如果需要引用，請註明作者「tommytsai123」 【旨令：國家祀典、封神體制與會靈山的興起】 「旨令」與「會靈山」都是當前宮廟值得觀察與討論的問題，就我個人所見，常見的 旨令有：玉旨、懿旨、道旨、佛旨、天旨……等等，以及與地府相關的地令。還有罕見的， 泰半由宮廟自己發明的：渡世旨、救世旨……等等。 簡言之，這絕大多數都是會靈山興起後產生的現象。傳統上民間信仰會認為神明都 是本身已經有帶所謂的旨令下凡，且社會的需求都需要有扶乩與乩童存在。 再者，若就宋代到明清時期的國家祀典與禮制來看，真正可以確認神明身份與合法 性的， 是朝廷的「敕封」與「誥命」而非旨令。有朝廷的「敕封」與「誥命」者，才有資格被列入 國家祀典，是帝國禮制所承認的「正祀」。若無，則為地方的鄉土與宗族守護神，就是所謂 的「民間信仰」，也就是帝國禮制所謂的「淫祀」。 存在於地方社會中的知識份子、社會賢達與地方宗族……等具有影響力，處於官府 與民間中介人地位，為了使得自己信奉的鄉土神獲得國家認可。開始發展出一套論述與模式 ，要使鄉土神符合國家對神明的要求，不外乎是忠孝節義，以及任何國家意欲表揚的形象與 精神。 帝國給與自己的鄉土神祀典地位，認可其為符合帝國禮制的「正祀」，也等於是承 認了發起這個倡議的地方知識份子、社會賢達與地方宗族在地方社會中的影響力，也進一步 將帝國的禮制、法制、思想及宗教管制力深入地方社會，並將之透過儒教教化、科舉制度與 祀典禮制……等內化為人民與基層社會共同的價值觀，創造中國地方文化的內在統一性。被 封為正祀的正神，其冊封過程通常會稱為「國封」，由皇帝下詔敕封，為最正統的封神。 這就是著名漢學家華琛（James Watson）提出的「神明標準化（standardization ）」理論。雖然受到華南學派（科大衛、陳春聲、鄭振滿與劉志偉……等）人類學者的挑戰 ，仍是研究中國與臺灣民間信仰的必讀理論。科（David Faure）與劉用「正統化」替代「 標準化」，認為這是強調國家認同的作用，鄉土神只要接受國家的冊封與祀典，也就代表地 方社會接受了國家的權威。 以上這些，是小弟今天要談「旨令」問題的背景知識。簡言之，無論是民間信仰還 是道教，都是一個以皇帝及其權力為核心的封建體制，只有經過皇帝冊封，才會被帝國列入 官方的神明體系，其祠廟才會出現在地方志書（如：縣市志），其祭典也才會獲得地方官府 的支持與官員的主祭。 如今，帝制早已消亡上百年，然儒教與禮制思想依然強韌的存在於國家的政治、法 制與教育思想，及基層社會當中。因此，現行的寺廟管理制度才有「寺廟登記證」與「未登 記寺廟」這種分別，無論要申請「寺廟登記證」還是「補辦寺廟登記證」都是相當不容易， 如果無法證明廟宇於地方社會中的歷史價值與影響力，就要能夠提出其主神符合國家所提倡 的良善社會風俗，也就是前述的忠孝節義……這樣儒教所提倡的思想。 失去皇帝可以冊封神明，只好變成人民與宮廟要自己想辦法變通，自己製造出一個 邏輯上說得過去的說法，讓國家與人民相信這是「可以拜的神明」，這是「正神」。 閩南地區自古有代天巡狩，請王爺代表玉帝下降繞境與燒（放）王船送王的信仰存 在，因為相信從天上請下來的王爺是「千歲」，是「代天巡狩」，本身已經有玉帝的敕封， 本身就是帶著任務與旨令下降的，因而有「代天府」與「玉敕」。 一般的神明沒有王爺千歲「代天巡狩」這樣高的神格，又不是明清時期早已受帝國 冊封與祀典的神明，只能請「玉旨」（既然沒有皇帝可以封了，我就自己請玉帝封）。 這種自己請玉旨的，通常是乩童扶乩指示要「置天台」向玉帝請筊，再透過扶乩指 示受封後的神號，這通常稱為「乩封」。這個在鸞堂跟北高雄海線（岡山、楠梓、左營、彌 陀、永安、橋頭、湖內與茄萣一帶）「觀四駕」、「問公事」與「觀公事（觀八抬）」盛行 的地方還能見到。 在「國封」與「乩封」外，還有一種較為少見的封神方式，就是請「永掌天下道教 事」的嗣漢天師（張天師）為神明「奏職」，這稱為「道封」。 「道封」通常是新晉道士「受籙」與「奏職（爬刀梯、下釘梯）」受封為「道官」後 會有一個受籙諜文，上面就會有一段道教的官銜，這就是「道封」。 「國封」、「乩封」與「道封」是傳統意義上的封神，也就只有這三種受封方式。 所謂的「旨令」在我個人看來就是一種：當上述三種方式都行不通的時候，只能使用這個做 法。就是直接請求一個諸如：玉旨、懿旨、道旨、佛旨、天旨……這樣的名銜，取代複雜的 受封過程。 這與「會靈山」又有什麼關係？這是跟母娘信仰發源地：花蓮勝安宮的分靈規制有 所關係。 花蓮勝安宮要求分靈必需請領「三寶」才能獲准開宮設壇，以下是現行的規定，早 期據說是更嚴格。花蓮勝安宮大殿頂樓的三寶殿，正是奉祀母娘於1949年下降後的開基神像 金尊，以及開基的「三寶」。 https://i.imgur.com/qY5iNfj.jpg https://i.imgur.com/0FHgfpZ.jpg https://i.imgur.com/swYgtHS.jpg 會靈山修行者將這一套模式發展出去，變成領旨令成為一種約定俗成的，不成文的開 宮壇必要之先決條件。只是並非所有會靈山修行者都會到勝安宮領旨令，通常會依照「靈山 五母（五母至尊）」的種類去不同的地方會靈山（朝山）。 最常見的諸如： 王母娘娘：花蓮勝安宮 九天玄女：仙山協靈宮 女媧娘娘：壯圍補天宮 準提佛母：據我觀察比較少會靈山去會這尊 斗母元君：據我觀察比較少會靈山去會這尊 觀音佛祖：這需要另外列出 瑤池金母：聖地慈惠堂總堂、松山慈惠堂 驪山姥母：梨山慈元宮、花蓮驪山慈雲宮 地母至尊：古坑建德寺、埔里地母廟、花蓮東源慈聖宮、新店草茅地母宮 觀音佛祖的部分，主要有這些： 楓港龍峰寺、內門紅面觀音廟、旗山五龍山鳳山寺 內門觀亭紫竹寺、內門南海紫竹寺，基本上跟旗山甲仙一帶的濟公信仰有高度重疊 造成會靈山修行者無法到像：艋舺龍山寺、林口竹林山寺、龜山壽山巖與鹿港龍山 寺……這種知名觀音廟會靈，一來是因為這些廟宇本身管理上比較排斥會靈山，二來是這些 廟宇雖然都是地方上負盛名的信仰中心，但不是一個分靈很多的進香中心。 「信仰中心」與「進香中心」雖然都具有一定程度上的香火權威，但概念是完全不同 的，如何分辨取決於在地連結（地方性）與文化基礎的強弱。很多全國性的進香中心，其在 地連結都是很薄弱，在地人不太會去參拜的，也就是不被在地人認為是傳統意義上的在地大 廟。 當領旨令成為一種約定俗成的習慣後，很多新成立的宮壇開始跟進，當中不少目前 已經蓋大廟，儼如在地的信仰中心。但很多人也不會到花蓮或這些會靈山修行者去領旨令與 會靈的宮廟去，而是選擇傳統意義上的天公廟或總廟去進行。 我個人認為，這也就造成台南的兩大天公廟（天壇與開基玉皇宮）成為全國性的進 香中心，無可否認，這兩間都是台南在地的信仰中心。然從傳統意義上看來，其影響力並不 如大里天公廟（草嶺慶雲宮）正所謂「全台天公三間半，大里天公贏三間」。另一方面，台 灣本身也沒有像北京天壇那樣具有官方祀典的「國廟」。具有「國廟」地位的，只有中樞的 忠烈祠與各縣市的孔廟，嚴格來說也只有忠烈祠是中樞祭典。 至於去台南東嶽殿或三條崙海清宮領「地令」或是到宜蘭三清宮領「道旨」，我個 人會認為都是現在才弄出來的概念。 另外，有一位版友提出家神領旨的問題，是以小弟我個人認為，如果沒有要開宮壇 或扶乩辦事，這件事最好是不要輕易的做。 文末，小弟依然對目前民間信仰的現況感到十分憂慮： 自古以來「國之大事，在祀與戎」。祭祀與敬神，在古代是國家大事，現在則可能是 庄頭、宗族與社區的大事。也就是說，祭祀的事情，絕不能草率，更不能當成兒戲。 有太多人，因為一時興起就跑去分靈神像、領旨開宮壇，甚至連家神都跑去刈水火 領兵。 這是十分令人憂慮的，也實在是需要導正的。這根本就是把祭祀與敬神當成一種兒 戲。 無論是拜神還是開宮壇，這都是一輩子的事情，這是要用終其一生的時間負責的， 千萬不能因為一時的喜好與衝動就去做，把奉祀神明當成兒戲。甚至還在網路上拉幫結派， 對不認同或稍有批評之人，行網路霸凌，群起圍攻開副本之實。 神明何其無辜，要被當成自己的弟子用來炫耀，用來耀武揚威，用來舞弄，用來變 成霸凌他人的藉口。最後呢？ 當自己的正常生活與生計都陷入困境，才來埋怨神明不保佑。抑或是因為太愛那些 耀武揚 威的虛名與浮華，最後輸掉自己的親情、學業與事業。 這是何苦？神明又何其無辜。 若有心者，就是三炷清香與三杯敬茶，沒有任何供品與排場，甚至沒有任何神像、 神主牌、令旗或任何形象，依然能上達天聽，神明依然毫無偏私的護佑。 以下給各位欣賞一些旨令照片： https://i.imgur.com/cDi6tcn.jpg https://i.imgur.com/PwGX28l.jpg https://i.imgur.com/cY0Zeke.jpg https://i.imgur.com/dg4SCj3.jpg https://i.imgur.com/ALmUXOr.jpg https://i.imgur.com/JXcNp81.jpg https://i.imgur.com/sF7uLLP.jpg 以上便是小弟的淺見，一樣誠摯歡迎大家討論、斧正。希望小弟的所學，能回覆到版 友的需求與問題，更能拋磚引玉，激發更多不同的討論與想法。 希望星星之火，可以從本版這裡出發，一點一滴，一步一步的燎原。可以引發有志之 士與社會大眾的共鳴與反思，導正當前民間信仰的諸多現象。使得我們的民間信仰得以繼續 正確的傳承千百年， 也讓接觸民間信仰的人們，得以在以學業、事業、家庭與國家為重 的前提下，正確的認識、接觸並擁抱我們的民間信仰。 --

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