大部份的人的問題，都出在打坐時，意念和觀想的問題 這個問題的最高準則，要遵守禪宗祖師，達摩大師訂的標準 我們來看他怎麼說 ===>不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同一性空故。 是以小乘人妄斷煩惱、妄入涅槃，為涅槃所滯。 這個就破解了，所謂「專注於一」的說法，或是要「滅雜念」的說法 請問滅了雜念又如何？ 石頭也沒有雜念呀，雜念跟涅槃，同一性空故 所以如果打坐，靜坐的重點在於，集中意志，或是滅除雜念 也是種妄，這叫心外求法。 ===>菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃者，涅而不生，槃而不死； 出離生死，出般涅槃；心無去來，即入涅槃；是知涅槃即是空心。 諸佛入涅槃者，為在無妄想處；菩薩入道場者，即是無煩惱處。 這邊講了，菩薩是怎麼修的，菩薩不滅煩惱，不妄斷雜念，菩薩只是悟知， 煩惱即是菩提，悟知自性本空，心無去來，菩薩不刻意去用什麼「方法」 來減少念頭，或專注在念頭上。 空閑處者，即是無貪嗔癡也。貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界， 若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅、萬法有無， 皆由一心。 凡言一心者，似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家 之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心， 名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心。非有非無心， 此名為中道。 是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。 凡迷者，迷於悟；悟者，悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。 無有迷悟，始名正解、正見。 這一段是最重點，持心學法，則心法俱迷，你打坐、靜坐 是為了去修持念頭的有無和多少，那就是持心學法 你想要「無念」，就是持心學法 你了解「諸念本空」，就是不持心學法，則心法俱悟了 那麼請問，知心空無，還需要打坐的方法嗎？ ※ 引述《hawls (小心! 大絕來了!)》之銘言： : 在下前陣子在因緣俱足之下,參加了一個為時七日的禪修活動, : 活動之間還穿插著師父開示的DVD錄影。 : 裡面師父有提到小我、大我、無我的分別,小我指的是身心合一 : 大我指的是身心環境合一,無我則是忘記了。 : 然後我想起之前師父同樣開示過說小輕安、輕安的分別, : 可是我弄不太懂這次開示的小我、大我、無我,和小輕安、輕安 : 的差別在哪? : 是不是同樣的東西,而用不同的說法闡釋呢? : 關於以上,想向版上的前輩請求指點一下。 : 另外想問,小我、大我、無我是不是很難達到呢? -- 我深信的人生哲學很簡單： 能少做一分懦夫，就多充一分勇士；能表白一下真我，就少戴一次假面； 如果與覆巢同下，希望自己不是一個太狼狽的“壞蛋” 如果置身釜底，希望自己不做俎肉，而是一條活生生的遊魂 李敖 --

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