其實，確實曾經存在某種希臘正教帝國復興的構想（即今日所謂的「拜占庭帝國」）。我將介紹幾個值得注意的例子，並補充一些細節，說明這種構想如何在概念上是可行的，以及這種可能性如何在19世紀初徹底崩潰。這主要取材自馬佐爾（Mark Mazower）的《巴爾幹：一部簡史》。 我們的第一個例子發生在1776年的蒙特內哥羅，一名男子自稱是俄國女皇葉卡捷琳娜大帝的亡夫彼得三世，並領導了一場針對奧斯曼帝國的叛亂。葉卡捷琳娜對此事深感興趣，派遣阿列克謝·奧爾洛夫伯爵（Count Aleksey Orlov）協助，並宣布俄國將幫助「解放整個希臘民族」。此處的「希臘」（Greece）指的是整個巴爾幹地區，當時被稱為魯米利亞（Rumelia），這個名稱反映了當地的「羅馬」身份，或稱「土耳其歐洲」。儘管當地大多數人認為奧爾洛夫的計畫荒謬，但克里特島和伯羅奔尼撒的農民確實響應並發動叛亂。然而，最終奧斯曼帝國成功鎮壓了這場動亂。 （「巴爾幹」這個名稱直到1890年代才逐漸流行起來；嚴格來說，巴爾幹是保加利亞的一座山脈的名稱。） 到了1787年，葉卡捷琳娜與奧地利的約瑟夫二世（Joseph II）擬定計畫，準備奪取魯米利亞，並扶植葉卡捷琳娜刻意取名為「君士坦丁」（Constantine）的孫子登基，統治伊斯坦堡。然而，由於大國政治的影響，這項計畫未能實現，而法國大革命的意識形態與地緣政治影響，也即將徹底改變這類計畫的可能性。 1790年代，前帕納里奧特（Phanariot）秘書瑞加斯·維萊斯蒂尼斯（Rhigas Velestinlis）在維也納發表希臘語文獻，呼籲推翻奧斯曼帝國，建立一個基於「人權」和「人民主權」的「希臘共和國」。這個構想不受語言和宗教限制，儘管他仍然指定希臘語為官方語言。然而，當時最令 contemporaries 震驚的是，他的論述中完全沒有提及教會，因為在他看來，教會是奧斯曼統治問題的一部分。這種「無神論」言論激怒了奧斯曼帝國、希臘正教會以及奧地利哈布斯堡王朝（因為哈布斯堡家族在意識形態上反對法國大革命的所有理念）。最終，哈布斯堡政府逮捕了維萊斯蒂尼斯，並將他引渡給奧斯曼帝國，後者在1798年處決了他。 這個例子引出了關於奧斯曼帝國的一些重要問題。簡而言之，奧斯曼帝國通過宗教機構來治理不同的宗教社群（即「米勒特制度」）。例如，希臘正教會擁有相當程度的自治權，稅收是由地方教會層級收取（而這些教會普遍使用希臘語），然後經由君士坦丁堡的宗主教上繳給奧斯曼政府（稱為「高門」Porte）。這對希臘正教會來說是一種相當有利的制度，也確保了宗教的穩定性。但對於這篇討論的主題而言，這也意味著教會通常是與奧斯曼政府利益一致的。 與教會高層關係密切的是帕納里奧特，即一群以君士坦丁堡為基地的希臘商業精英家族（由於該城是主要的港口城市）。他們與地中海各地都有聯繫，因此具有相當的國際視野。他們與教會保持密切關係的一個原因，是作為稅收體系中的中間人往往可以獲得可觀的財富。因此，教會職位的分配往往涉及大量金錢交易。與此同時，作為商人，他們比其他人更早接觸到法國的思想，並且有潛力在國外組織顛覆性團體，或與外國勢力聯繫。 因此，到了19世紀初，確實已經形成了一種區域性的「希臘」或「羅馬」（即「魯米利亞」）身份認同，這種認同主要是通過語言與教會（以及一個區域性的商業精英階層）維繫的。因此，你的觀點是正確的——當時確實存在一種「羅馬」的自我認同。而這個即將從奧斯曼帝國手中解放的政權，也被視為是一個「希臘」政權，位於魯米利亞地區。這不僅僅是單純為了重建昔日的拜占庭帝國（儘管這也是一個因素），更因為這種構想與當時的現實環境息息相關。因此，像維萊斯蒂尼斯這樣的帕納里奧特人物，會主張建立一個「希臘共和國」（並融入大量法國大革命的思想）， 並將希臘語作為官方語言。而他完全不提及教會，則更令人矚目。 除了單純的理想化世俗主義，另一個不提及教會的原因，是教會與奧斯曼政府的關係過於密切。這個宗教機構在19世紀逐漸成為巴爾幹民族主義者的眼中釘，而建立獨立的民族教會，也成為民族建構的重要步驟。此外，許多地方精英對於教會與帕納里奧特家族也有物質層面的不滿。即使是在瓦拉幾亞和摩爾達維亞（即今日的羅馬尼亞核心地區），這兩個省份在奧斯曼帝國內部已經享有極高的自治權，卻仍然被帕納里奧特希臘人統治，這讓當地的羅馬尼亞貴族（博亞爾階級）極為不滿。然而，到了1820年代，這一切將發生改變。 ============ 對於農民而言，儘管教會可以成為一個凝聚力量的中心（因為當時宗教身份是該地區的主要身份），但它同時也可能成為一個令人不滿的點，因為它是稅收的主要管道。隨著整個世紀奧斯曼帝國進行現代化改革，農民的賦稅負擔變得更加沉重，這就更加重要了。值得注意的是，許多「民族主義」叛亂經常是從更單純的稅賦抗爭開始的（特別是在歉收之後），而民族主義知識分子則試圖將其轉化為獨立戰爭，並依賴列強的支持來達成目標。因此，對於極為重要的農民階級來說，教會確實帶有一定的負面形象，這些農民本來就很難對民族主義政治產生興趣（例如，許多非希臘語 使用者對於教會語言是希臘語並不覺得有問題，但民族主義者卻視此為一種冒犯）。 然而，這種「羅馬」身份很快就分裂了，其中一個主要原因是法國大革命思想與當時環境的結合。 在18世紀末至19世紀初的奧斯曼帝國，鄂圖曼政府確實面臨各省過度自主的問題，但問題不在於民族主義，而是地方總督、禁衛軍等勢力過於獨立（且沒有按應有的標準向中央政府繳納足夠的稅款）。其中一個例子是阿爾巴尼亞裔的帕夏（總督）阿里·帕夏，他統治著約莫相當於今日希臘北部的約阿尼納省。他與希臘社會聯繫緊密，並曾考慮在他與奧斯曼政府的對峙中動員希臘革命力量。同樣地，許多希臘人也確實以這種方式看待他。1821年，鄂圖曼帝國展開軍事行動來鎮壓他，幾乎同時地，兩場希臘起義爆發了——但它們相距數百英里。 第一場起義發生在多瑙河流域（即瓦拉幾亞和摩爾多瓦附近），靠近「黑海蓬勃發展的希臘世界」，由「法納里奧貴族暨前俄軍將領」亞歷山大·伊普西蘭蒂（也是沙皇亞歷山大一世的前副官）領導。俄羅斯曾是這個希臘貴族圈子的主要支持者，他們夢想著「拜占庭帝國復興」，但沙皇對於維持歐洲穩定感到憂慮：魯梅利亞（即巴爾幹地區）的動盪可能會引發更多革命，導致「煽動性的專制統治」（這正是俄羅斯帝國極力反對的法國大革命影響）。此外，羅馬尼亞農民並不支持這場起義（儘管當地有一場羅馬尼亞人自己的起義，但他們對希臘人反感），鄂圖曼軍隊因此輕易 鎮壓了伊普西蘭蒂的勢力。這場失敗導致法納里奧人在多瑙河以北的影響力崩潰，並為羅馬尼亞貴族（波雅爾）接管統治權鋪平了道路。在俄羅斯的壓力下，奧斯曼帝國在1820年代漸漸將這些地區的統治權交給羅馬尼亞貴族。 與此同時，在今日希臘地區，鄂圖曼政府開始逮捕支持阿里·帕夏的基督教貴族（最終阿里·帕夏於1822年被殺）。在這種情況下，許多人選擇起義，並且在1820年代蔓延開來。為了鎮壓這場叛亂，鄂圖曼政府請來另一位不安分的阿爾巴尼亞裔總督——埃及的穆罕默德·阿里。他正在改革埃及的軍隊，並且很可能是當時名義上效忠蘇丹的最強軍事力量（但穆罕默德·阿里並非出於忠誠作戰，而是因為鄂圖曼政府承諾若鎮壓成功，會將敘利亞賜給他）。他的軍隊確實成功鎮壓了希臘叛亂，照此發展，希臘的獨立運動本應到此為止。 然而，希臘民族主義領袖一直在遊說列強介入。他們成功說服列強派遣了一支海軍艦隊，並在納瓦里諾戰役中摧毀了鄂圖曼艦隊。補給線被切斷後，穆罕默德·阿里不得不在法國監督下撤退，於是今日我們所知的希臘國家得以獨立（最終由一位被選中的巴伐利亞王子擔任希臘國王）。 因此，希臘獨立運動的結果並非1800年之前人們所想像的那種希臘（即魯梅利亞/巴爾幹地區），而是今日希臘的核心領土。在其他地區，農民起義/抵抗（或其他地方性衝突）被民族主義知識分子利用，而這些知識分子並不認同自己是希臘人，反而將教會視為奧斯曼統治的工具（他們透過建立自己的民族教會來切斷這種聯繫）。這種民族主義極大地受到法國大革命思想的影響，使當地的非希臘精英能夠表達對希臘統治的不滿。與此同時，農民反抗增加稅收的行動往往是零星的（通常取決於當地災荒與稅收的壓力），而列強的介入則是支離破碎的。後者通常是必要的，因為即 使農民將起義軍視為「敵人的敵人」，這些軍隊通常無法抵擋奧斯曼帝國的鎮壓。然而，列強的介入受限於勢力均衡的考量，因此往往是不連貫的。 例如，1870年代末俄羅斯入侵奧斯曼帝國時，俄國承諾給保加利亞一個大國。但其他列強認為這個「大保加利亞」會讓俄國在該地區影響力過大，因此在柏林會議上將保加利亞的領土縮減了一半。這種結果不僅是偶然的，還成為保加利亞民族主義者動員民眾支持的復仇動力——這直接促成了保加利亞在第一次和第二次巴爾幹戰爭的參與（雖然第一場戰爭對保加利亞有利，但第二場則不然）。這與「新拜占庭帝國」的問題並不完全相關，但有助於理解巴爾幹各國如何形成，並遺留下來的地緣政治影響。 最終，各國出現的疆界較小——而且經常由不同強權承諾不同的邊界（或民族主義者夢想的疆域），這引發了大量衝突。即使沒有民族主義知識分子的影響，全希臘計畫仍然極為困難（可參考泛阿拉伯主義和泛非主義的命運）。但事實上，民族主義確實存在。在這些新興國家內，民族主義知識分子竭力塑造國族身份，而這種工程本質上與泛希臘主義相對立，尤其是最明顯的泛希臘機構——教會（無論是出於反奧斯曼的理由，還是為了削弱希臘影響力）。 ========= 這裡的核心線索是，自治或獨立基本上是一個菁英階層的計畫，而不同的菁英群體對此的態度和參與程度各有不同。因此，我們可以看到帕夏（pashas）、法納里奧特（Phanariots）、以及民族主義者——這三者都受到法國大革命的影響，但程度和方式不同——有時合作，有時對立。當我們討論「希臘人的受歡迎程度」時，這並不一定是因為泛希臘主義的願景本身受歡迎，而是因為不同菁英群體的競爭導致某一方的失敗成為另一方的收穫。 舉例來說，法納里奧特在羅馬尼亞地區的影響力之所以崩潰，是因為當時的列強（俄國）沒有介入，導致他們被擊敗。而這使羅馬尼亞的貴族（boyars）得以取得政治空間。然而，羅馬尼亞並不是因為貴族反抗奧斯曼帝國而誕生，而是因為列強的介入：1820年代末，俄國在希臘獨立戰爭引發的衝突中擊敗奧斯曼帝國，實際上佔領並管理了瓦拉幾亞（Wallachia）和摩爾達維亞（Moldavia）。1850年代末，當俄國在克里米亞戰爭中受挫時，法國填補了這個權力真空，並鼓勵瓦拉幾亞和摩爾達維亞的菁英統一。最終，羅馬尼亞在1870年代末俄國再次擊敗奧斯曼帝國時正式獨立（묊P保加利亞獨立的背景相同）。因此，羅馬尼亞確實是在貴族的影響下形成的，他們在19世紀50年代轉向法國，採取「拉丁化」立場，但從更宏觀的角度來看，他們只是碰巧在列強介入時佔據了當地的權力地位。如果當初俄國介入伊普西蘭提（Ypsilantis）的起義，歷史可能會完全不同。 另一種可能的情境是，如果阿里·帕夏（Ali Pasha）在1820年代沒有被擊敗和殺害，那麼今日的希臘可能會發展出類似穆罕默德·阿里（Muhammad Ali）在埃及建立的政權。 所以，希臘菁英領導的「羅馬帝國」（或在法國大革命之後，「希臘共和國」）的實現與否，取決於是否有列強願意且能夠（考量「權力平衡」問題）發動如此大規模的地區性干預。但由於這種情況沒有發生，泛希臘主義自然成為一紙空文。相反地，列強的介入是零散且被動的，往往是對當地發展的回應（儘管對X地區的干預可能會影響到Y和Z地區）。這並不是因為列強對泛希臘國家有根本性的反對（儘管這確實會構成更嚴重的「權力平衡」問題），而是前述各種因素交織的結果。而最終受益的，往往是那些反對泛希臘主義的菁英，即使他們的潛在臣民對此問題其實並不在뜊N。 在農民階級中，最受支持的機構通常是教會，因此建立民族教會是一個關鍵動機；許多農民因為信仰而認同自己是「希臘人」。但在糧食歉收和沉重稅負的情況下，對奧斯曼帝國的反抗與此關係並不密切（而且因為教會的政治地位，通常不會成為農民起義的領導者）。農民的主要政治訴求（引用Mazower引用Stoianovich的說法）是「要求消滅地主階級，並推翻拒絕廢除地主的國家」。在某些情況下，民族主義知識分子可能會對此做出一些表態以迎合農民起義，但最關鍵的仍然是列強是否介入。 不過，這並不意味著「列強是最終的決策者」。他們在確立巴爾幹國家的初始邊界和自治/獨立上確實發揮了決定性作用，但這些新生國家本身也有各自的利益。例如，在20世紀初（1900年代），俄國認為自己正在建立一個對抗奧地利的地區聯盟，成員包括塞爾維亞、蒙特內哥羅、保加利亞和希臘。但實際上，這些國家才是主導者，他們聯合起來的目的，是為了攻擊奧斯曼帝國並瓜分馬其頓（第一次巴爾幹戰爭）。其後，保加利亞因戰利品分配問題與盟友決裂，在第二次巴爾幹戰爭中被擊敗。 在這樣的情境下，教會的政治角色（例如對獨立運動的支持）並不是因為外界如何看待它，而是因為它在奧斯曼帝國內部的自身地位。雖然民族主義者在原則上反對教會（或至少反對君士坦丁堡普世牧首區），但農民普遍不反對，主要的問題仍然是經濟層面的。但除非有某個列強全面入侵魯梅利亞（Rumelia）和君士坦丁堡，否則教會不太可能公開支持地方農民起義（許多基督教菁英將奧爾洛夫（Orlov）起義的失敗視為上帝的警示，認為上帝不希望蘇丹被推翻）。相較之下，地方菁英和民族主義知識分子則沒有那麼多顧忌，反而有更大的利益可圖。最糟的情況是被處決，這 雖然嚴重，但「次糟」的情況則是他們可能會被奧斯曼帝國「收買」，成為帝國內的地方統治者。從這個地位出發，他們還有機會利用列強的政治變化逐步擴大自治權，甚至取得獨立（塞爾維亞的發展大致符合這種模式）。因此，這類地方統治階級/統治群體——其中許多人具有民族主義傾向並反對泛希臘主義——很容易從列強的零散介入中獲益。而泛希臘主義的失敗，也正是因為這些因素的綜合作用導致了相反的結果。 簡而言之，地方菁英的政治野心（他們越來越以民族主義的、而非泛希臘主義的方式理解自己）較容易在奧斯曼帝國內部政治中取得妥協，並且更能從列強的零散介入中獲利。泛希臘主義則無法如此，因此在新興國家成立後迅速衰落。但我們可以想像，如果俄國和奧地利曾如凱薩琳大帝時期所構想的那樣，支持在君士坦丁堡建立一個復興的「羅馬帝國」，那麼歷史可能會完全不同——然而，要實現這種情境所需的條件，與19世紀魯梅利亞實際發生的狀況完全不同。因此，在現實條件下，這些更具地方性的、反泛希臘主義的民族主義，最終成為了巴爾幹地區的「菁英意識形態 」。 ========= 先前的身份認同不應過度視為「泛希臘」概念，而應理解為「希臘」——主要指的是宗教信仰層面；但同時，作為一種附帶結果，希臘語是教會中主要使用的語言，而精英階層的範納里奧特人（Phanariots）也是希臘人。因此，這裡存在幾個層面的因素。這種身份認同確實可以成為泛希臘國家的基礎，但並不必然意味著一定會導向這樣的結果。事實上，許多希臘人（考慮到「希臘人」這一概念的多重含義）對於奧斯曼帝國的統治是滿意的。 關於教會：它並沒有真正意義上的「失敗」。相反，它是奧斯曼帝國核心機構的一部分（即米勒特制度），並且能夠在帝國的統治下相對蓬勃發展。這在很大程度上要歸功於奧斯曼帝國所帶來的穩定——一般而言，人們認為奧斯曼的統治對東正教會來說比受到天主教入侵更有利，儘管那類宗教戰爭在當時已經是幾個世紀前的事情了。如果假設性地將奧斯曼蘇丹換成一位基督教統治者，教會可能會樂於接受這樣的變化。 但這個變化必須像物理學中的魔術技巧一樣，得以完美地抽走桌布而不讓桌上的器皿有任何移動。顯然，這並不是一種現實可行的情境。 否則，教會並沒有什麼「不得不與奧斯曼決裂」的關鍵性理由。相較之下，地方統治者確實有這樣的動機，比如想要獲得更多對抗中央政府（即「高門」Porte）的自治權。而對於農民來說，他們並不特別關心是由哪個首都統治他們，對他們來說，問題的關鍵在於地主與賦稅的壓迫。 在討論這個問題時，最重要的一點是要理解，對於當時大多數人來說，「政治獨立」或其不同變體並不是他們日常生活中的主要關切。例如，埃及的穆罕默德·阿里及其繼任者赫迪夫（Khedives）在實際上已經成為一個獨立的國家。然而，他們在正式上仍然從屬於奧斯曼帝國（事實上，即便在英國實際控制埃及之後，埃及名義上仍然保持對高門的附屬關係）。對於教會來說，真正的問題在於信徒人數的減少與收入的下降，而這恰恰也是奧斯曼中央政府所面臨的問題。 然而，隨著新國家的增多，這種政治局勢的變化成為現實，而當地精英往往可能支持或從中受益。在這種情境下，教會成為一個「阻礙因素」，主要原因有兩點：(A) 教會內部使用希臘語，而 (B) 它在某種程度上屬於奧斯曼政府的一部分。換句話說，假如有一個美國的州宣布獨立，並選擇正式使用西班牙語，但聯邦政府的國稅局（IRS）仍然在該州徵稅，並且只使用英語辦公——這會構成一個重大問題。而更關鍵的是，在這個類比中，當地的居民還會定期在「國稅局大樓」內做禮拜，他們的主要身份認同也來自這種宗教儀式，並且在接受這些宗教服務時，他們很樂意使用英語。因此，對這個新獨立的州來說，這顯然是一個棘手的問題。 這也就是為什麼新興國家紛紛選擇建立自己的獨立教會的原因（可能存在個別例外，但整體而言，這些新國家在早期並沒有立即實行世俗化，因為這樣做可能會疏遠農民階層）。 ============== 我又去reddit問人啦～ 這個議題我看到最後還是有些地方不懂，不過還是先來跟大家分享 一、羅馬認同（拜占庭認同）的人確實存在，不過要建立起拜占庭帝國就沒那麼容易，這需要列強提供穩定且強力的支持，才有可能真的建立拜占庭帝國 然而實際上列強的介入都是斷斷續續的，這導致巴爾幹半島上建立的國家，其領土、疆域都比當地菁英、貴族原先所設想的還要少 比如說最初的希臘，希臘人原本想的是一個大大大希臘國家，但實際上列強就只有提供那一點點的幫忙，導致它們最後建立的國家就只有那一小塊 其餘國家也是如此 二、法國大革命的影響 法國大革命的影響，各地菁英越來越以「民族主義」的方式理解自身、塑造認同 「羅馬認同」的人也逐漸變少，或者說，打從一開始，其餘的地方政治菁英就不吃「羅馬認同」這一套 三、綜合一跟二兩點，造成的結果就是地方政治菁英只需要一點點的列強支持跟一點點的奧斯曼妥協，他們就可以取得相當的自治權、甚至建國 在這種國家已經建立的情況下，拜占庭帝國當然就不可能復活了 四、教會的立場 教會其實跟奧斯曼帝國合作相當愉快，所以在這種獨立建國浪潮中，教會不能提供任何幫助，反而教會還是阻力，所以想要建國、拜託影響，要嘛自創民族教會，要嘛徹底無神論、擺脫宗教 連結： https://www.reddit.com/r/AskHistorians/s/N0PH3UGso9 ----- Sent from JPTT on my iPhone --

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