其实，确实曾经存在某种希腊正教帝国复兴的构想（即今日所谓的「拜占庭帝国」）。我将介绍几个值得注意的例子，并补充一些细节，说明这种构想如何在概念上是可行的，以及这种可能性如何在19世纪初彻底崩溃。这主要取材自马佐尔（Mark Mazower）的《巴尔干：一部简史》。 我们的第一个例子发生在1776年的蒙特内哥罗，一名男子自称是俄国女皇叶卡捷琳娜大帝的亡夫彼得三世，并领导了一场针对奥斯曼帝国的叛乱。叶卡捷琳娜对此事深感兴趣，派遣阿列克谢·奥尔洛夫伯爵（Count Aleksey Orlov）协助，并宣布俄国将帮助「解放整个希腊民族」。此处的「希腊」（Greece）指的是整个巴尔干地区，当时被称为鲁米利亚（Rumelia），这个名称反映了当地的「罗马」身份，或称「土耳其欧洲」。尽管当地大多数人认为奥尔洛夫的计画荒谬，但克里特岛和伯罗奔尼撒的农民确实响应并发动叛乱。然而，最终奥斯曼帝国成功镇压了这场动乱。 （「巴尔干」这个名称直到1890年代才逐渐流行起来；严格来说，巴尔干是保加利亚的一座山脉的名称。） 到了1787年，叶卡捷琳娜与奥地利的约瑟夫二世（Joseph II）拟定计画，准备夺取鲁米利亚，并扶植叶卡捷琳娜刻意取名为「君士坦丁」（Constantine）的孙子登基，统治伊斯坦堡。然而，由於大国政治的影响，这项计画未能实现，而法国大革命的意识形态与地缘政治影响，也即将彻底改变这类计画的可能性。 1790年代，前帕纳里奥特（Phanariot）秘书瑞加斯·维莱斯蒂尼斯（Rhigas Velestinlis）在维也纳发表希腊语文献，呼吁推翻奥斯曼帝国，建立一个基於「人权」和「人民主权」的「希腊共和国」。这个构想不受语言和宗教限制，尽管他仍然指定希腊语为官方语言。然而，当时最令 contemporaries 震惊的是，他的论述中完全没有提及教会，因为在他看来，教会是奥斯曼统治问题的一部分。这种「无神论」言论激怒了奥斯曼帝国、希腊正教会以及奥地利哈布斯堡王朝（因为哈布斯堡家族在意识形态上反对法国大革命的所有理念）。最终，哈布斯堡政府逮捕了维莱斯蒂尼斯，并将他引渡给奥斯曼帝国，後者在1798年处决了他。 这个例子引出了关於奥斯曼帝国的一些重要问题。简而言之，奥斯曼帝国通过宗教机构来治理不同的宗教社群（即「米勒特制度」）。例如，希腊正教会拥有相当程度的自治权，税收是由地方教会层级收取（而这些教会普遍使用希腊语），然後经由君士坦丁堡的宗主教上缴给奥斯曼政府（称为「高门」Porte）。这对希腊正教会来说是一种相当有利的制度，也确保了宗教的稳定性。但对於这篇讨论的主题而言，这也意味着教会通常是与奥斯曼政府利益一致的。 与教会高层关系密切的是帕纳里奥特，即一群以君士坦丁堡为基地的希腊商业精英家族（由於该城是主要的港口城市）。他们与地中海各地都有联系，因此具有相当的国际视野。他们与教会保持密切关系的一个原因，是作为税收体系中的中间人往往可以获得可观的财富。因此，教会职位的分配往往涉及大量金钱交易。与此同时，作为商人，他们比其他人更早接触到法国的思想，并且有潜力在国外组织颠覆性团体，或与外国势力联系。 因此，到了19世纪初，确实已经形成了一种区域性的「希腊」或「罗马」（即「鲁米利亚」）身份认同，这种认同主要是通过语言与教会（以及一个区域性的商业精英阶层）维系的。因此，你的观点是正确的——当时确实存在一种「罗马」的自我认同。而这个即将从奥斯曼帝国手中解放的政权，也被视为是一个「希腊」政权，位於鲁米利亚地区。这不仅仅是单纯为了重建昔日的拜占庭帝国（尽管这也是一个因素），更因为这种构想与当时的现实环境息息相关。因此，像维莱斯蒂尼斯这样的帕纳里奥特人物，会主张建立一个「希腊共和国」（并融入大量法国大革命的思想）， 并将希腊语作为官方语言。而他完全不提及教会，则更令人瞩目。 除了单纯的理想化世俗主义，另一个不提及教会的原因，是教会与奥斯曼政府的关系过於密切。这个宗教机构在19世纪逐渐成为巴尔干民族主义者的眼中钉，而建立独立的民族教会，也成为民族建构的重要步骤。此外，许多地方精英对於教会与帕纳里奥特家族也有物质层面的不满。即使是在瓦拉几亚和摩尔达维亚（即今日的罗马尼亚核心地区），这两个省份在奥斯曼帝国内部已经享有极高的自治权，却仍然被帕纳里奥特希腊人统治，这让当地的罗马尼亚贵族（博亚尔阶级）极为不满。然而，到了1820年代，这一切将发生改变。 ============ 对於农民而言，尽管教会可以成为一个凝聚力量的中心（因为当时宗教身份是该地区的主要身份），但它同时也可能成为一个令人不满的点，因为它是税收的主要管道。随着整个世纪奥斯曼帝国进行现代化改革，农民的赋税负担变得更加沉重，这就更加重要了。值得注意的是，许多「民族主义」叛乱经常是从更单纯的税赋抗争开始的（特别是在歉收之後），而民族主义知识分子则试图将其转化为独立战争，并依赖列强的支持来达成目标。因此，对於极为重要的农民阶级来说，教会确实带有一定的负面形象，这些农民本来就很难对民族主义政治产生兴趣（例如，许多非希腊语 使用者对於教会语言是希腊语并不觉得有问题，但民族主义者却视此为一种冒犯）。 然而，这种「罗马」身份很快就分裂了，其中一个主要原因是法国大革命思想与当时环境的结合。 在18世纪末至19世纪初的奥斯曼帝国，鄂图曼政府确实面临各省过度自主的问题，但问题不在於民族主义，而是地方总督、禁卫军等势力过於独立（且没有按应有的标准向中央政府缴纳足够的税款）。其中一个例子是阿尔巴尼亚裔的帕夏（总督）阿里·帕夏，他统治着约莫相当於今日希腊北部的约阿尼纳省。他与希腊社会联系紧密，并曾考虑在他与奥斯曼政府的对峙中动员希腊革命力量。同样地，许多希腊人也确实以这种方式看待他。1821年，鄂图曼帝国展开军事行动来镇压他，几乎同时地，两场希腊起义爆发了——但它们相距数百英里。 第一场起义发生在多瑙河流域（即瓦拉几亚和摩尔多瓦附近），靠近「黑海蓬勃发展的希腊世界」，由「法纳里奥贵族暨前俄军将领」亚历山大·伊普西兰蒂（也是沙皇亚历山大一世的前副官）领导。俄罗斯曾是这个希腊贵族圈子的主要支持者，他们梦想着「拜占庭帝国复兴」，但沙皇对於维持欧洲稳定感到忧虑：鲁梅利亚（即巴尔干地区）的动荡可能会引发更多革命，导致「煽动性的专制统治」（这正是俄罗斯帝国极力反对的法国大革命影响）。此外，罗马尼亚农民并不支持这场起义（尽管当地有一场罗马尼亚人自己的起义，但他们对希腊人反感），鄂图曼军队因此轻易 镇压了伊普西兰蒂的势力。这场失败导致法纳里奥人在多瑙河以北的影响力崩溃，并为罗马尼亚贵族（波雅尔）接管统治权铺平了道路。在俄罗斯的压力下，奥斯曼帝国在1820年代渐渐将这些地区的统治权交给罗马尼亚贵族。 与此同时，在今日希腊地区，鄂图曼政府开始逮捕支持阿里·帕夏的基督教贵族（最终阿里·帕夏於1822年被杀）。在这种情况下，许多人选择起义，并且在1820年代蔓延开来。为了镇压这场叛乱，鄂图曼政府请来另一位不安分的阿尔巴尼亚裔总督——埃及的穆罕默德·阿里。他正在改革埃及的军队，并且很可能是当时名义上效忠苏丹的最强军事力量（但穆罕默德·阿里并非出於忠诚作战，而是因为鄂图曼政府承诺若镇压成功，会将叙利亚赐给他）。他的军队确实成功镇压了希腊叛乱，照此发展，希腊的独立运动本应到此为止。 然而，希腊民族主义领袖一直在游说列强介入。他们成功说服列强派遣了一支海军舰队，并在纳瓦里诺战役中摧毁了鄂图曼舰队。补给线被切断後，穆罕默德·阿里不得不在法国监督下撤退，於是今日我们所知的希腊国家得以独立（最终由一位被选中的巴伐利亚王子担任希腊国王）。 因此，希腊独立运动的结果并非1800年之前人们所想像的那种希腊（即鲁梅利亚/巴尔干地区），而是今日希腊的核心领土。在其他地区，农民起义/抵抗（或其他地方性冲突）被民族主义知识分子利用，而这些知识分子并不认同自己是希腊人，反而将教会视为奥斯曼统治的工具（他们透过建立自己的民族教会来切断这种联系）。这种民族主义极大地受到法国大革命思想的影响，使当地的非希腊精英能够表达对希腊统治的不满。与此同时，农民反抗增加税收的行动往往是零星的（通常取决於当地灾荒与税收的压力），而列强的介入则是支离破碎的。後者通常是必要的，因为即 使农民将起义军视为「敌人的敌人」，这些军队通常无法抵挡奥斯曼帝国的镇压。然而，列强的介入受限於势力均衡的考量，因此往往是不连贯的。 例如，1870年代末俄罗斯入侵奥斯曼帝国时，俄国承诺给保加利亚一个大国。但其他列强认为这个「大保加利亚」会让俄国在该地区影响力过大，因此在柏林会议上将保加利亚的领土缩减了一半。这种结果不仅是偶然的，还成为保加利亚民族主义者动员民众支持的复仇动力——这直接促成了保加利亚在第一次和第二次巴尔干战争的参与（虽然第一场战争对保加利亚有利，但第二场则不然）。这与「新拜占庭帝国」的问题并不完全相关，但有助於理解巴尔干各国如何形成，并遗留下来的地缘政治影响。 最终，各国出现的疆界较小——而且经常由不同强权承诺不同的边界（或民族主义者梦想的疆域），这引发了大量冲突。即使没有民族主义知识分子的影响，全希腊计画仍然极为困难（可参考泛阿拉伯主义和泛非主义的命运）。但事实上，民族主义确实存在。在这些新兴国家内，民族主义知识分子竭力塑造国族身份，而这种工程本质上与泛希腊主义相对立，尤其是最明显的泛希腊机构——教会（无论是出於反奥斯曼的理由，还是为了削弱希腊影响力）。 ========= 这里的核心线索是，自治或独立基本上是一个菁英阶层的计画，而不同的菁英群体对此的态度和参与程度各有不同。因此，我们可以看到帕夏（pashas）、法纳里奥特（Phanariots）、以及民族主义者——这三者都受到法国大革命的影响，但程度和方式不同——有时合作，有时对立。当我们讨论「希腊人的受欢迎程度」时，这并不一定是因为泛希腊主义的愿景本身受欢迎，而是因为不同菁英群体的竞争导致某一方的失败成为另一方的收获。 举例来说，法纳里奥特在罗马尼亚地区的影响力之所以崩溃，是因为当时的列强（俄国）没有介入，导致他们被击败。而这使罗马尼亚的贵族（boyars）得以取得政治空间。然而，罗马尼亚并不是因为贵族反抗奥斯曼帝国而诞生，而是因为列强的介入：1820年代末，俄国在希腊独立战争引发的冲突中击败奥斯曼帝国，实际上占领并管理了瓦拉几亚（Wallachia）和摩尔达维亚（Moldavia）。1850年代末，当俄国在克里米亚战争中受挫时，法国填补了这个权力真空，并鼓励瓦拉几亚和摩尔达维亚的菁英统一。最终，罗马尼亚在1870年代末俄国再次击败奥斯曼帝国时正式独立（묊P保加利亚独立的背景相同）。因此，罗马尼亚确实是在贵族的影响下形成的，他们在19世纪50年代转向法国，采取「拉丁化」立场，但从更宏观的角度来看，他们只是碰巧在列强介入时占据了当地的权力地位。如果当初俄国介入伊普西兰提（Ypsilantis）的起义，历史可能会完全不同。 另一种可能的情境是，如果阿里·帕夏（Ali Pasha）在1820年代没有被击败和杀害，那麽今日的希腊可能会发展出类似穆罕默德·阿里（Muhammad Ali）在埃及建立的政权。 所以，希腊菁英领导的「罗马帝国」（或在法国大革命之後，「希腊共和国」）的实现与否，取决於是否有列强愿意且能够（考量「权力平衡」问题）发动如此大规模的地区性干预。但由於这种情况没有发生，泛希腊主义自然成为一纸空文。相反地，列强的介入是零散且被动的，往往是对当地发展的回应（尽管对X地区的干预可能会影响到Y和Z地区）。这并不是因为列强对泛希腊国家有根本性的反对（尽管这确实会构成更严重的「权力平衡」问题），而是前述各种因素交织的结果。而最终受益的，往往是那些反对泛希腊主义的菁英，即使他们的潜在臣民对此问题其实并不在뜊N。 在农民阶级中，最受支持的机构通常是教会，因此建立民族教会是一个关键动机；许多农民因为信仰而认同自己是「希腊人」。但在粮食歉收和沉重税负的情况下，对奥斯曼帝国的反抗与此关系并不密切（而且因为教会的政治地位，通常不会成为农民起义的领导者）。农民的主要政治诉求（引用Mazower引用Stoianovich的说法）是「要求消灭地主阶级，并推翻拒绝废除地主的国家」。在某些情况下，民族主义知识分子可能会对此做出一些表态以迎合农民起义，但最关键的仍然是列强是否介入。 不过，这并不意味着「列强是最终的决策者」。他们在确立巴尔干国家的初始边界和自治/独立上确实发挥了决定性作用，但这些新生国家本身也有各自的利益。例如，在20世纪初（1900年代），俄国认为自己正在建立一个对抗奥地利的地区联盟，成员包括塞尔维亚、蒙特内哥罗、保加利亚和希腊。但实际上，这些国家才是主导者，他们联合起来的目的，是为了攻击奥斯曼帝国并瓜分马其顿（第一次巴尔干战争）。其後，保加利亚因战利品分配问题与盟友决裂，在第二次巴尔干战争中被击败。 在这样的情境下，教会的政治角色（例如对独立运动的支持）并不是因为外界如何看待它，而是因为它在奥斯曼帝国内部的自身地位。虽然民族主义者在原则上反对教会（或至少反对君士坦丁堡普世牧首区），但农民普遍不反对，主要的问题仍然是经济层面的。但除非有某个列强全面入侵鲁梅利亚（Rumelia）和君士坦丁堡，否则教会不太可能公开支持地方农民起义（许多基督教菁英将奥尔洛夫（Orlov）起义的失败视为上帝的警示，认为上帝不希望苏丹被推翻）。相较之下，地方菁英和民族主义知识分子则没有那麽多顾忌，反而有更大的利益可图。最糟的情况是被处决，这 虽然严重，但「次糟」的情况则是他们可能会被奥斯曼帝国「收买」，成为帝国内的地方统治者。从这个地位出发，他们还有机会利用列强的政治变化逐步扩大自治权，甚至取得独立（塞尔维亚的发展大致符合这种模式）。因此，这类地方统治阶级/统治群体——其中许多人具有民族主义倾向并反对泛希腊主义——很容易从列强的零散介入中获益。而泛希腊主义的失败，也正是因为这些因素的综合作用导致了相反的结果。 简而言之，地方菁英的政治野心（他们越来越以民族主义的、而非泛希腊主义的方式理解自己）较容易在奥斯曼帝国内部政治中取得妥协，并且更能从列强的零散介入中获利。泛希腊主义则无法如此，因此在新兴国家成立後迅速衰落。但我们可以想像，如果俄国和奥地利曾如凯萨琳大帝时期所构想的那样，支持在君士坦丁堡建立一个复兴的「罗马帝国」，那麽历史可能会完全不同——然而，要实现这种情境所需的条件，与19世纪鲁梅利亚实际发生的状况完全不同。因此，在现实条件下，这些更具地方性的、反泛希腊主义的民族主义，最终成为了巴尔干地区的「菁英意识形态 」。 ========= 先前的身份认同不应过度视为「泛希腊」概念，而应理解为「希腊」——主要指的是宗教信仰层面；但同时，作为一种附带结果，希腊语是教会中主要使用的语言，而精英阶层的范纳里奥特人（Phanariots）也是希腊人。因此，这里存在几个层面的因素。这种身份认同确实可以成为泛希腊国家的基础，但并不必然意味着一定会导向这样的结果。事实上，许多希腊人（考虑到「希腊人」这一概念的多重含义）对於奥斯曼帝国的统治是满意的。 关於教会：它并没有真正意义上的「失败」。相反，它是奥斯曼帝国核心机构的一部分（即米勒特制度），并且能够在帝国的统治下相对蓬勃发展。这在很大程度上要归功於奥斯曼帝国所带来的稳定——一般而言，人们认为奥斯曼的统治对东正教会来说比受到天主教入侵更有利，尽管那类宗教战争在当时已经是几个世纪前的事情了。如果假设性地将奥斯曼苏丹换成一位基督教统治者，教会可能会乐於接受这样的变化。 但这个变化必须像物理学中的魔术技巧一样，得以完美地抽走桌布而不让桌上的器皿有任何移动。显然，这并不是一种现实可行的情境。 否则，教会并没有什麽「不得不与奥斯曼决裂」的关键性理由。相较之下，地方统治者确实有这样的动机，比如想要获得更多对抗中央政府（即「高门」Porte）的自治权。而对於农民来说，他们并不特别关心是由哪个首都统治他们，对他们来说，问题的关键在於地主与赋税的压迫。 在讨论这个问题时，最重要的一点是要理解，对於当时大多数人来说，「政治独立」或其不同变体并不是他们日常生活中的主要关切。例如，埃及的穆罕默德·阿里及其继任者赫迪夫（Khedives）在实际上已经成为一个独立的国家。然而，他们在正式上仍然从属於奥斯曼帝国（事实上，即便在英国实际控制埃及之後，埃及名义上仍然保持对高门的附属关系）。对於教会来说，真正的问题在於信徒人数的减少与收入的下降，而这恰恰也是奥斯曼中央政府所面临的问题。 然而，随着新国家的增多，这种政治局势的变化成为现实，而当地精英往往可能支持或从中受益。在这种情境下，教会成为一个「阻碍因素」，主要原因有两点：(A) 教会内部使用希腊语，而 (B) 它在某种程度上属於奥斯曼政府的一部分。换句话说，假如有一个美国的州宣布独立，并选择正式使用西班牙语，但联邦政府的国税局（IRS）仍然在该州徵税，并且只使用英语办公——这会构成一个重大问题。而更关键的是，在这个类比中，当地的居民还会定期在「国税局大楼」内做礼拜，他们的主要身份认同也来自这种宗教仪式，并且在接受这些宗教服务时，他们很乐意使用英语。因此，对这个新独立的州来说，这显然是一个棘手的问题。 这也就是为什麽新兴国家纷纷选择建立自己的独立教会的原因（可能存在个别例外，但整体而言，这些新国家在早期并没有立即实行世俗化，因为这样做可能会疏远农民阶层）。 ============== 我又去reddit问人啦～ 这个议题我看到最後还是有些地方不懂，不过还是先来跟大家分享 一、罗马认同（拜占庭认同）的人确实存在，不过要建立起拜占庭帝国就没那麽容易，这需要列强提供稳定且强力的支持，才有可能真的建立拜占庭帝国 然而实际上列强的介入都是断断续续的，这导致巴尔干半岛上建立的国家，其领土、疆域都比当地菁英、贵族原先所设想的还要少 比如说最初的希腊，希腊人原本想的是一个大大大希腊国家，但实际上列强就只有提供那一点点的帮忙，导致它们最後建立的国家就只有那一小块 其余国家也是如此 二、法国大革命的影响 法国大革命的影响，各地菁英越来越以「民族主义」的方式理解自身、塑造认同 「罗马认同」的人也逐渐变少，或者说，打从一开始，其余的地方政治菁英就不吃「罗马认同」这一套 三、综合一跟二两点，造成的结果就是地方政治菁英只需要一点点的列强支持跟一点点的奥斯曼妥协，他们就可以取得相当的自治权、甚至建国 在这种国家已经建立的情况下，拜占庭帝国当然就不可能复活了 四、教会的立场 教会其实跟奥斯曼帝国合作相当愉快，所以在这种独立建国浪潮中，教会不能提供任何帮助，反而教会还是阻力，所以想要建国、拜托影响，要嘛自创民族教会，要嘛彻底无神论、摆脱宗教 连结： https://www.reddit.com/r/AskHistorians/s/N0PH3UGso9 ----- Sent from JPTT on my iPhone --

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