所謂馬克思的史觀是歷史唯物論 這個解釋方式始於以賽亞。柏林 蒐集馬克思在1843~1848之間的殘稿 並認為馬克思是以這作為政治經濟的分析社會和歷史的方法 馬克思本人則未曾完整發表過歷史決定論的相關主張 <<馬克思傳>>以賽亞。柏林著 馬克思的重心比較是剩餘價值和異化之間的問題，而不再是歷史決定論 這部分主要是柏林回應托洛斯基的蘇共的主張，其實有點打稻草人的問題 這問題可以牽扯到當代自由主義如何回應 當代自由主義回應共產主義大致分成三脈 真科學--為科學 波普爾提出，另外波普爾還說過精神分析和社會進化論是偽科學 人性論--歷史決定論 以賽亞柏林提出，這脈也是促成政治自由主義轉型的旗手 自由市場--計畫經濟 海耶克提出，但這脈是經濟新自由主義，佘契爾和雷根也歸類在此 (經濟新自由主義可參考<<生命政治的誕生>>一書) 這三脈其中的真科學--偽科學的脈絡後來被納入到自由市場--計畫經濟的脈絡裡面 PS: 其實這三脈沒有一脈是真正回應馬克思的異化和剩餘價值概念， 而是回應蘇共實踐問題，甚至第三脈搞得和馬克思要批評的資本主義差不多 PS: 柏林的回應方式不太屬於傳統自由主義的論述 大多數傳統自由主義是以經驗論的某部分論證效益主義， 效益主義接著再延伸自由主義 柏林直接跳過效益主義和德國觀念論，從形上學著手， 一方面也是要避免馬克思系統性的問題 但就後來的羅爾斯和德沃金等人的理解把他理解為平等和自由對立的問題 也並不是柏林一開始要談的 就我認為在這三脈的回應裡面，柏林是最好的，因為科學與否會牽涉到決定論的問題 和柏林直接相關的是多元主義，葛雷從柏林的脈絡衍伸為多元主義 柏林也明確拒絕一元論，兩人也有相當多的期刊和討論 最後用文化的不可共量性解釋多元主義 我是覺得這東西有問題就是了 回到原題 就以形上學來講 最早的決定論指的是神學上的東西和人的自由意志是對立的 後來自然科學興起後，自然科學取代了神學的位置 自由意志變成是人的自由對抗自然法則，能否形成自然法則看的是因果律能否形成 PS: 沒有自由意志就不用負任何法律責任，也沒責任可言 決定論的極端就是宿命論，算命之類的東西，通常和神祕主義有關 但算命這東西在哲學不太被討論 後來有人把決定論區分成軟性和硬性，軟性就是調解這衝突 也有人說經濟學不一定科學，因為人的選擇會影響到經濟學的預測 PS: 這裡我就不是很清楚 歷史決定論也是相同的問題 以賽亞柏林把馬克思的問題導入形上學的問題裡面去了 大概是這些歷史脈絡吧... -- --

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