※ 引述《chenglap (無想流流星拳)》之銘言： : 馬丁路德基本上沒打算反抗天主教, 也沒有發難, 只是當他大嘴 : 巴說多了話, 被人跑上門河蟹的時候, 被人迫問得太過, 才被迫 : 站到教會的對立面去. : 他也並非第一個宗教改革家, 之前已經有一些異端, 修會或者教 : 士提出某些類似的見解. 而且早在馬丁路德之前, 就已經有打到 : 飛天的胡斯戰爭. 中古時代被教廷定罪的異端當中 Catharism 在信條、神學上有許多和所謂的正統基督教有太多不同之處，不在此討論 其他的異端有許多是除了質疑教士階級權威以外，與其他虔誠教徒沒有任何差異 這些人多半信仰很虔誠，看到教士當中一些令人不滿意的情形 而認為教士階級沒什麼了不起的、質疑教會的權威 十一世紀的Gregorian Reform 一方面造成了十二世紀教廷權威的提升 但由於主張改革的教宗Gregory VII 常常聯合俗人或低階教士對抗拒絕改革的教士 教會改革留下的一個影響就是很多基督徒看到他們認為不適任的教士就會批評 另一個影響是，因為Gregory VII 主張改革教士的水準 導致十一世紀之後社會對教士的要求和期待越來越高 事實上，十二、十三世紀的教士無論在道德或神學方面的平均水準都比之前高很多 只是社會的期待變高，而且只要有點小事就很容易被拿出來罵 才會造成天主教會越來越腐敗的印象 此外，中古晚期的黑死病流行時，有些教士拋棄信徒逃走 甚至拒絕為病死的信徒舉行臨終儀式，這讓教會的形象受到很大的傷害 至於教會斂財、教宗愛打仗這些被罵到要死的事情 一方面，許多批評者並不是無的放矢，通常是有事實根據 但另一方面，如果把當時教會的作為放在歷史背景裡來看 就會了解，在很多事情上，教會其實是有苦衷的 十二世紀以來，教會體制所具備的功能越來越多、需要用的錢也越來越多 但是世俗統治者一直想辦法向教會拿錢 到十四世紀，教會向信徒收的捐獻已經有越來越多被世俗政府拿走 沈重的財政負擔讓教會只好想出推銷贖罪券這類方式來籌錢 馬丁路德對著德國人說錢都被拿到羅馬蓋教堂的時候，其實忽略了 很多錢是被日耳曼地區的領主拿走這件事 基本上Gregory VII 等少數教宗以外，大多數時候羅馬教廷是比較保守的 不會單純為了愛錢就做出這種惹人罵的事 打仗這個部份，不是說沒有熱衷於世俗政治的教宗 但是自Gregorian Reform 之後 無論教會或俗人，都有個基本共識，就是世俗領主和教會分別管理不同的領域 Thomas Aquinas 這個道明會士關於世俗政府和法律的論述就是很好的例子 （雖然對於宗教和世俗領域界限的劃分會有爭議） 事實上，雖然教廷宣稱世俗政權必須臣服於教會之下 但是教會基本上只有認為世俗領主的作為有害信仰或基督教世紀的秩序時才會積極干預 在義大利的部份則是例外，因為不得不如此 而且，因為義大利以外的政權也會來干預義大利的政治，教宗只好也和這些勢力周旋 簡單的說，中古時代的教廷一直被羅馬內部貴族派系鬥爭所困住 加上papal state （教廷能直接統治的區域）又被義大利中部城市之間的角力影響 所以教廷才會跑到亞威農去，想要在一個沒有一堆政治勢力干擾的地方重新開始 沒想到引起很多人不爽，尤其是和法國有衝突的英國人和德國人 （當然，這也因為教宗的法理權威一直是建立在“羅馬主教”的身分上 所以離開羅馬的教宗還是不是基督教世界領袖自然會引發爭議） 經過許多紛爭之後，教廷最後只好搬回羅馬，繼續想辦法應付各方山頭 在義大利各城市之間的競爭越來越激烈的情況之下 教廷不涉入這些紛擾、不介入戰爭，根本是不可能的事情 在馬丁路德之前，許多方濟會修士早就提出對教廷權威更嚴厲的批評 甚至對教宗的法理權威直接提出質疑 William of Ockham 等人的Conciliarism 就是重要的成就 十四世紀幾個重要的教會會議可以罷免教宗，和Conciliarism 很有關係 要注意的是，教廷對抗Conciliarism 的結果一直到宗教改革以後才出現 或者說，要到大約宗教改革的時候，在5th Laterna Council 才正式駁斥Conciliarism 但是大部分的異端或者質疑者都和早期的路德一樣 攻擊的點主要是教會體制內的腐敗而不是教會體制本身 也就是說，對他們來說，若是這些腐敗的現象不存在，教會體制的權威就成立 （例如，Conciliarism 主張，一個偏離正道的教宗可以被罷免） 很少人會像胡斯一樣直接質疑教會體制的合法性 認為“教會”是信徒的集合而不應是一個宗教組織或體制 這也是為什麼大多學者出身的異端份子受到的處罰都是監禁或者剝奪在大學教書的權利 就算監禁也不是關在監獄而是關在修道院苦修 胡斯卻受到當時極少見的嚴厲懲罰 補充一點，是很多人都把Inquisition 想得很可怕，認為這是教會箝制信徒的工具 但是事實上，大多恐怖的情形是被誇大或者是宗教改革以後才出現 起碼在宗教改革以前，Inquisition 的目的是把異端帶回教會而不是把他們殺死 所以才會經常委託以神學訓練良好聞名的道明會士擔任inquisitor 當然不是沒有例外，例如針對Cathars 的行動比較血腥 除此之外，也曾出現個別的inquisitor 會很輕易把人判死 不過這種inquisitor 被檢舉之後常常會被剝奪職務甚至被所屬修會終身監禁 : 他的宗教改革之所以能夠傳播開去, 很常見的說法就是因為當時 : 的印刷術興起. 使更多人能夠閱讀聖經及馬丁路德的妖言惑眾. : 至於新教說是跟天主教抗衡, 不如說有些政治權力者當看教宗不 : 爽時, 就拿新教當武器來跟教宗撒嬌. 最好的例子就是當時大玩 : 後宮的亨利八世. 說印刷術讓更多人讀聖經，是絕對不準確的 首先，聖經的內容在中古晚期之前就已經很普及了 其次，大多數的人不是“讀”聖經，而是“聽”聖經、進而“背誦”聖經 說天主教教會不讓信徒讀聖經、免得他們反對教會，是新教學者對天主教的攻擊 事實上，能不能“讀”聖經對於取得聖經內容的難易影響極小 而且，就算印刷術讓書本的取得變得更容易，還需要識字率的提高來配合 不過印刷術確實有助於新教作者作品的流傳 尤其是馬丁路德有個本事，就是見人說人話、見鬼說鬼話 他跟神學家討論神學、對世俗領主講政治、對一般信徒講因信得生，所以感染力超強 當然，我的意思不是說馬丁路德胡說八道 而是說他知道對於不同種類的聽眾要怎麼表達他的訴求 還有就是，新教徒很擅長塑造自己是“被逼迫者”的形象 把被迫害的新教徒拿來和羅馬時代的基督教殉道者相提並論 例如英格蘭的瑪麗一世時很多新教徒跑到荷蘭這個當時歐洲的出版中心 無論是被迫害時逃走的或是瑪麗心軟放走的，都在荷蘭大力宣傳瑪麗的血腥形象 透過出版品的流傳，天主教的形象當然受到重創 她的婚姻本來是要造成“最虔誠的兩個天主教國王的結合” 結果變成最殘酷的一對天主教夫妻 不過十六世紀晚期以後，天主教也學會了用印刷術來替自己宣傳 或是用來加強平信徒的宗教教育 其實在印刷品裡面，天主教和新教雙方互罵的方式常常蠻類似的 但是這已經是宗教改革沒有回頭路的時候發生的事情了 : 當時的歐洲人民基本上不敢說自己不信神, 而天主教又掌握了神 : 的話語權, 變成了你要信神就要聽教會的話, 偏偏教會很多行為 : 大家又看不爽. 情況就像「你要愛國就愛黨」那樣, 新教之所以 : 興起最大的原因, 在於很多人可以一方面反抗看不爽的教會, 另 : 一方面又宣稱「我比你更信主」. 這樣講有誤導之嫌，讓人感覺當時歐洲有不少人是不信神的 不過應該是沒有證據支持這種看法 事實上，有政治野心並不代表就不誠心信神 看已有的教會體制不爽當然更不等於不信神 --- 我真的是新教徒，不是天主教徒... --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 69.181.160.179 如果說是不信神，這個可能性幾乎沒有 如果說是對教會不爽，大聲罵的人可是多得不得了 一般民眾就不用說了，對於他們認為不好的教士 拿石頭砸他、搶劫教士的住處或是放火燒、把教堂佔住不讓教士進去 這種例子多得是 十一世紀晚期的米蘭改革者不僅這樣做，而且被攻擊的人逃到旁邊的城市以後 米蘭人還攻打那個提供庇護的城市、放火燒城 最讓教會頭痛的，就是某些雲遊四方的隱士或流浪傳道者 到了一個城市就站在市中心的廣場大聲傳道 一面勸大家悔改、一面說要改革教會 他們口才都很好、感染力極強，加上教會確實不是毫無弊端可言 結果很多民眾沒有完全弄清楚事情狀況就開始攻擊教會 很像現在BBS上一有人爆個料就一群鄉民不管三七二十一先罵為快的狀況 有些流浪傳道者還吸引一大群崇拜者跟著流浪到其他城市 一群人進了陌生的城市就大呼小叫說要改革犯罪者 （當時認為城市是罪惡與貪婪的中心，所以沒證據就可以說城市裡有罪惡） 就像現在很多人覺得人肉搜索很有道理一樣 當時很多人在沒有充分證據下攻擊教士、或是有一點事就無限上綱，還認為是替天行道 十一世紀Gregory VII 在要求信徒對抗不肯改革的教士時曾引用舊約聖經說 “懶惰為耶和華行事的必受咒詛，禁止刀劍染血的必受咒詛” Gregory 當初如此做是在他的時代因為很多高級教士反對改革 但是在他之後，很多信徒還是用同樣的觀點來支持對於被指控教士的攻擊 在這種狀況下，教會怎麼敢讓這些批評者到處煽動人群？ 所以後來正式規定流浪傳道者必須有當地主教或是教廷的許可才能傳教 對待學者出身的異端通常比較溫和，一部份原因是這些學者都有教士身分 另一部份原因則是十二世紀以降的學者就算批評教會，通常是寫文章討論 不像暴民一樣會對正常的城市、宗教生活造成立即且巨大的干擾 神學家當中大聲批評教會的也很多，尤其方濟會在這方面更是人才輩出 為了所謂apostolic poverty 的爭議，方濟會經常挑戰教宗在神學、信條上的權威性 不過，要注意的是，天主教會並不是教宗一個人說了算 十二世紀以降，為了避免朝令夕改或者眾說紛紜而造成廣大的信徒無所適從 在宗教事務上教會都儘量做到統一見解，並且由教宗代表 但實際的決策過程往往是集體進行，徵詢許多人的意見 雖然最後由教宗拍板決定，但是若多數人都不同意教宗，教宗也不會一意孤行 遇到重大的神學問題甚至會有公開辯論 所以真正會被鬧大的學者異端都是在這些過程當中無法解決的問題 如果教會真的是教宗一個人說了算，馬丁路德何必去找其他神學家辯論？ 事實上，神學辯論、教會在辯論結果前保證人身安全等等事情 （保證安全不僅是不採取手段危及他的安全，還得想辦法避免其他過激者攻擊他） 在中古晚期神學家的作品有異端爭議時這些都是常見的措施 也就是說，天主教會沒有對馬丁路德特別不好 至於統治者公開和教會唱反調的，其實也不少，只是不一定成功 例如皇帝亨利四世成功的逼死了Gregory VII，但最後也不得好死 英國的亨利二世雖然在暗殺坎特伯里大主教之後被迫公開懺悔尋求寬恕 但是最後他要做什麼教廷還是管不住 中古晚期因為教會的權威降低，統治者和教會對幹的成功率增加很多 這段時間教宗被罷免幾乎都和歐洲各地統治者的干預有關 也就是說，這些事情都不是到宗教改革才發生： 統治者一面以教會維護者自居，一面公開批評羅馬教廷 基督徒們批評教會但認為自己是好基督徒在為了神而改革教會（馬丁路德就是這種） 另外有一點，是天主教會從中古以來到現在一貫的態度 不能說教會不對（因為教會有教會的立場），但是不見得能處理問題 也就是說，當較會有弊端、醜聞發生的時候 教會當然不希望讓問題繼續下去，但是通常教會體制面對問題的第一優先順序 是教會整體的穩定性，而不是立刻把問題份子揭發 （教會史上像Gregory VII 這種教宗真的是比較少數） 就像最近鬧得很厲害的各種性侵醜聞 事情發生時負責處理的高級教士本意通常不是要縱容犯罪 但是他們傾向於把事情藏起來，要求受害者或目擊者保持沈默 免得讓教會整體形象受損、動搖信徒的信心 結果就是，事情藏得起來的時候就算了，被鬧大的時候反而弄得好像教會包庇壞人一樣 而且，中古的教會和現在的教會一樣 在事情鬧大的時候第一個反應往往是“有人在惡搞、顛覆教會” 其實無論是中古或是現在的教廷，都是真的相信有人在惡搞而不是找藉口合理化問題 而且不可否認的是，有時一連串事情同時爆出來確實是有人在運作 但是這並不表示一開始發生的那些醜聞不存在 而當教會說這些爆料的是在傷害教會時，受害者或目擊者絕對無法接受這種說法 ※ 編輯: clementia 來自: 69.181.160.179 (04/13 15:08)