※ [本文轉錄自 gallantry 看板] 作者: clementia (filia christi) 看板: gallantry 標題: Re: [討論] 有人看過獵殺女巫嗎 或是對獵巫熱的想法 時間: Sun May 31 17:29:19 2009 我很多年以前看過這本書，好像還寫過書評，只是時間太久已經沒多少印象 只記得這本書的有非常強烈的女性主義傾向 有些過度強調厭女主義之嫌，方法論也有很多問題 所以閱讀上需要比較小心 你可以去找找看這本書的書評 中文書評可以找李貞德的，不過我記得她對這本書的問題只是稍微點到而已 有興趣的話最好是找英文書評來看，可能比較多深入的討論 我自己研究性別史，也贊成女性主義的許多主張 但是對於女性主義研究方法如何帶進歷史研究中 獵殺女巫的作者很顯然的過度強化女性的受壓迫 當然我們不應該過度苛責作者 而應該將這本書置於女性史以及“他者的歷史”傳統的脈絡來看待 二十世紀下半葉以來社會史、女性史的興起和史學家對現世的關懷有很大的關連 女性、勞工、農民往往被描述為受壓迫的族群 接著，"The Other" 的概念也進入史學論述之中 因為在pre-modern 社會中，識字者和寫作者大多為上層階級的男性 對很多文學、歷史學者而言，女性和下層階級的成員也成為 pre-modern 史料當中的“他者” 但是這些歷史學者常常忽略兩件事 一是女性、農民、勞工階層並不是社會邊緣人，他們是社會的主要組成群體之一 因此菁英階層的男性作者是否視他們為他者還有待商榷 例如，農民和猶太人是不應該被一起當作他者來討論的 另外，這些學者慣於把現代的價值觀強套在近代以前的社會 把“不平等”和“壓榨”、“壓迫”劃上等號 但在近代以前的社會，社會階級的存在並不見得意味有壓迫、壓榨 獵巫的背景有很多，無法一一在此討論 社會背景的部份，已經有推文者稍微提到 我再補充一點，是關於女性醫者的部份 pre-modern 社會中巫、醫的分界並不明確 在醫學上對身體的治療和對靈魂的治療也常常彼此密不可分 中古晚期大學醫學研究的興起使男性醫生作為“醫治身體的醫者”此一身分確立 也逐漸使醫生這個職業制度化，所謂的“醫生”必須是拿大學醫學文憑者 也就是說，沒有文憑者的行醫資格逐漸受到質疑 男性教士階層還會繼續用宗教儀式減緩身體上的痛苦，但他們有教士身分和教會的保障 而女性醫者沒有大學文憑，也沒有教士身分，在職業上有時就繼續巫醫不分 （這並不代表early modern 時代就沒有女性醫者，畢竟她們的市場還是有的 受到專業訓練的女性醫護人員也不少，但和大學文憑還是不同） 尤其是產婆在為難產的產婦接生時，因為有時產婦快死了來不及找教士來行臨終聖禮 中古晚期許多地區的教會允許受過合格訓練的產婆為產婦行聖禮 也就是說，女性照護者不僅照顧病患的身體，也提供對其靈魂的照護 關於女性教育的部份，“女性知識分子在其他人的眼中是不可思議的”是全然錯誤的看法 從中古時代中晚期開始就逐漸有大量的女性識字者 十四、十五世紀很流行的Book of Hours 就是以女性為主要讀者 Book of Hours 基本上還是拉丁文，方言的部份就更不用說 女性不只閱讀方言，也用方言書寫 我們甚至可以說，女性的書寫、閱讀習慣和方言文學的發展有很大的關係 宗教背景的部份 “勢力龐大的基督霸權主義者 因為女巫不信奉基督而抹黑她們是撒但信徒” 這也是誤解 所謂的“女巫”定義在early modern 時期有發展出許多論述和判定標準 但並不是因為她們不信基督而被抹黑 被認為女巫者基本上都是基督徒，或者說她們大多都認為自己是基督徒 但可能因為某些原因（施行巫術、身上有某些記號等等）被認定是女巫 至於“修士因為求歡不成而心懷恨意”這個說法就真的是完全的抹黑 撇開社會背景、物質方面的動機不談（我不熟所以不敢多講） 如果從宗教和性別的角度切入，我覺得可以有比這本書作者更好的方式 不過以下只是我個人淺見 建議原po 還是找比較深入的書評看看 從十一世紀中、晚期以來，西歐的教會就有一連串的改革、淨化運動 許多教會人士致力於改善教士階級的教育和道德水準、加強平信徒的宗教熱忱和知識 在教會法、教會組織、宗教儀式和行為上，希望建立起一套統一的標準 對於神學和信條，也開始引進理性主義和亞里斯多德的邏輯來討論 以求能用一套標準的討論、研究方法來建立神學解釋上的一貫性、釐清有爭議之處 因此十二、十三世紀是教會體制建立的重要時代，也是大學興起的時代 更是越來越多平信徒積極投入宗教活動的時代 其中很重要的一個族群就是女人 在中古歐洲的家庭裡，女性本來就經常負責為家庭成員祈禱、為小孩宗教教育啟蒙 中古中期以來，中產階級的興起使越來越多女性有經濟能力積極投入宗教生活 而且，大學的興起帶動專業書本製作的產業 使書本製作不再侷限於修道院內，有助於書本的普及化 雖然書本還是很昂貴，但新興的中產階級開始有不少人有能力購買私人的祈禱書 中古中、晚期可說是所謂的popular piety 極興盛的時代 教會本身自然希望加強平信徒的宗教熱忱和宗教知識 例如道明會、方濟會和奧古斯丁會這些mendicant orders 就特別投入於對於平信徒的照顧 而這些修會都是這段時間成立的，希望能消弭異端、鞏固正確的信仰 但是，有兩個重要的發展和後來的宗教改革、也就是獵巫的背景有很大的關連： 第一，教會的改革、信條的統一化導致許多過去不被嚴格禁止的行為逐漸被視為不應該 十一世紀時改革人士攻擊的是買賣聖職和教士的婚姻 十二世紀以來越來越多其他行為被批評或禁止，其中就包括了一些和巫術有關者 第二，proliferation is accompanied by diversity (呃，中文不知道該怎麼講，有誰可以幫我翻一下) 越來越多人積極熱心於宗教，但對於到底該怎麼樣才是正確的信仰有許多不同意見 這些不同看法就更加強了教會統一信仰的決心 1215 年的4th Lateran Council 是介於君士坦丁的尼西亞大公會議和 宗教改革時Trent 會議之間，最重要的教會會議 有興趣的人可以看一下通過的canons 的標題 就可以稍微了解當時教會端正信仰的決心和想管的事情有多少 http://www.piar.hu/councils/ecum12.htm 值得注意的是，舉行這個會議的教宗Innocent III 正是支持道明會、方濟會成立者 也有學者認為，Lateran 4th 代表了西歐歷史中對超自然的態度的重要轉變 這個會議禁止了被大學神學家們視為迷信的ordeal 對於聖人遺骸和神蹟的判定加強檢驗標準 並開始建立起一套理性化的宗教審判程序，成為未來宗教法庭的先聲 從十三世紀到十六世紀的西歐，在宗教文化上的發展大致依循這個方向 一方面教會努力推廣虔誠、正確的宗教信仰，另一方面宗教文化的多元化使教會人士憂慮 一方面教會提倡朝聖、各種宗教儀式等傳統活動 另一方面有些教會人士認為內在比外在的形式重要 十六、十七世紀的宗教改革和天主教會內部的改革都可放在這個脈絡之下來看 尤其在不同教派衝突激烈的地方，個別教派更急於對自身內部進行統一、淨化 例如，在新舊教交界地區的教士、修道院道德水準就比義大利的受到更多關注 在這些地區，對於“異端”、“異教徒”的批評與指控也常常更激烈 這在某個程度上能稍微解釋為何德語地區對於猶太人、巫師的迫害特別多 女性在這樣的背景中有何特殊地位？ 宗教文化除了固定的宗教儀式、行為之外，還有主觀的宗教經驗 正統的教士為了端正信仰，試圖界定怎樣的宗教經驗是合乎正統信仰的 其中最令他們憂慮的就是神祕主義經驗，因為無法以理性解釋 但根據基督教神學，教士們又必須承認宗教經驗中有些是超越理性範疇 自十二、十三世紀以來，越來越多女性傾向於神祕主義，並製造出大量的神祕主義文學 許多人認為她們是聖人，但也不少人認為她們有問題 教會人士對她們的顧慮主要有兩個 一是她們的行為和神祕經驗有許多在已有的正統信條中找不著，沒有神學基礎 但她們卻宣稱是直接受到聖靈、聖母、耶穌或某個聖人感動 二是她們有時憑著自己的神祕經驗和虔誠表現來教導其他人，甚至質疑、批評其他教士 顛覆了該有的性別和階級秩序 十二、十三世紀時的教會人士當中有對女性神祕主義者支持者，亦有反對者 但一般來說女性神祕主義者被定為異端者並不多 反對者頂多頂多認為她們採取了不正確的靈修方式 到了十五世紀，雖著理性化神學的發展，情況開始有所不同 神學家們對於建立一套spiritual discernment 標準的努力有了比較具體的成果 一位著名的巴黎神學家、教會改革者Jean Gerson 是很好的例子 Gerson 主張，任何超乎常理的現象或經驗都必須審慎以對 這些不尋常的現象除了極少數真的來自於上帝的感動之外 大多數是來自於這幾個原因之一：想像力，疾病、惡魔的力量 要判斷是否是真正的天啟經驗，則必須由有經驗、博學的教士根據正統神學來檢驗 這樣的結果自然是對於多數女性宗教經驗的否定 女性識字、擁有知識並非不合理，但女性在當時的社會體制下不可能進入教士階級 也無法受到系統化的神學教育（雖然大多女性神祕主義者都有一點神學知識） 也就是說，女性的超自然經驗對於這些教士而言基本上必須尋求天啟以外的其他解釋 亦即想像力、疾病、巫術、惡魔附體 值得注意的是，對於疾病和惡魔力量的詮釋在之前的中古神學傳統很少見 到了宗教改革時期卻被發揚光大 尤其在中古聖人傳傳統裡，聖人經常是身體虛弱的，因此疾病有時代表某種聖人特質 到了十五世紀以後，疾病卻被視為假天啟經驗的原因 這樣的看法在科學革命時代有更多論述 （這也是現代人很愛說古代看到異象的人有病這個看法的來源） 例如十七世紀英國的新教徒就認為天主教神祕主義者既迷信又有病 自從聖方濟的聖痕傳說出現之後，中古晚期越來越多聖人身上有所謂的聖痕 其中有些是苦行靈修者苦待自己身體所造成的傷痕，也被視為虔誠的象徵 但到了十五世紀以後，身體上的特殊傷痕或記號多半被視為 “假聖人”製造的“偽聖痕”或是和惡魔接觸所造成的印記 十六、十七世紀西班牙等天主教地區的宗教法庭在審理 偽聖人、巫術、惡魔附身等相關案件時，經常參考當時的醫學理論 （因此要說天主教教會是科學革命的迫害者也是種誤解） 此外，根據十五世紀以來的醫學和神學理論 身體的疾病容易招來惡魔的力量，更進一步加深了神學理論中疾病和惡魔之間的關連 而且女性的身體比較弱，在體質上也比較容易和超自然的力量扯上關係 因此無論是主動或被動，女性和惡魔扯上關係的機會比較大 宗教改革時期，除了獵巫之外，驅魔事件中被惡魔附身的受害者也以女性居多 甚至有些是整個修道院的修女一起被附身 也就是說，這些和神聖力量有特殊關連的女性也特別容易受到惡魔力量入侵 以上的看法並沒有完整說明獵巫的背景 我也不否認厭女主義或者對女性負面刻板印象的存在 但是若要從性別的角度來看 獵殺女巫的作者很顯然的沒有將女性妥善放在她們所屬時代宗教文化的背景中來看待 也因此無法說明為何女性特別容易被指控巫術 -- History Grads: Taiwanese Students of European History http://historygrad.wordpress.com --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 75.25.137.85 現代史學家經常過度想像單身者就容易慾火焚身 然後想像他們會亂搞別的女人或發展同性戀 宗教改革以來新較學者對天主教教士單身制的批評也是這個刻板印象的主因之一 出於色慾而騷擾女性的教士不是完全沒有 但是要說“很多”，就太冤枉教士們了，事實上，這樣的例子應該算是極少數 說到私密處的檢驗，主要原因是當時人認為女巫和撒旦或惡魔性交 因此和惡魔接觸的記號會留在私密處 中古中晚期的聖人傳裡，聖女經常在異象中和耶穌舉行mystical wedding 在十五世紀以降對女巫的描述中，女巫們則是和惡魔舉行婚禮 有趣的是，十四、十五世紀以來隨著教會法庭的司法程序建立 檢驗聖人的程序和檢驗異端的程序有許多相似之處 至於貞德的例子，首先貞德是否有被強暴還是個沒有定論的問題 另外，貞德就算有被強暴或性騷擾，也不是像女巫嫌疑犯被檢驗私處一般 和審判她的教士們沒有關係，而是她的守衛們試圖騷擾她 如果你要很陰謀論的說是教士們授意，原因也不是教士們有色慾 而是因為她的天啟和她是處女這件事情密切相連 也就是說，一旦失去貞操，她也當不成聖女了 基本上貞德的案子對負責審判的高級教士們相當棘手 因為政治上他們受到英國的壓力，但宗教上他們對貞德其實是懷著同情心的 仔細看審判貞德相關的文件就會發現參與審判的教士中還有人想救她 就算early modern 時期的女巫嫌疑犯有些遭到性騷擾、強暴 也不能拿貞德和這些例子相提並論 --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 75.25.137.85 ※ 編輯: clementia 來自: 75.25.137.85 (06/01 09:52)