中國傳統學術大體可分為兩大類，一是心性之學，一是治平之學。心性之學即德性之學， 也就是《大學》所說的正心、誠意之學；治平之學即實踐之學，也就是《大學》所說的修 身、齊家、治國、平天下的一套政治理念。一般來說，漢唐學術重在實踐方面；宋明學術 則偏重在心性方面。本文擬以朱熹的學說為經緯，來淺談新儒學－理學。 理學的發端 自從漢末以至唐，其間政昏亂，社會動盪，是儒學停滯，玄學興起及佛教盛行的時期 。經學這時也分南學及北學兩個系統。南學以王弼、王肅等解說老莊思想為主流；北學則 是以東漢鄭玄的訓詁學較盛行。隋唐建立後，經學也漸統一，結果就出現一部《五經正義 》，此書嚴格講是一部科舉考試的範本，並不受當時知識分子所重視。就在儒學失去他的 魅力後，繼而吸引人們的是佛學。南北朝的佛教已相當普及，至唐已發展成全盛期。在這 樣的背景下，儒學要對抗佛學，融合其它學說以增強其故有魅力，乃勢所必然。因此，傳 統儒學勢必從佛家思想中汲取營養，再加入「玄學」－老、莊、易，以陶鑄成「新儒學」 。宋代學術即以此發端。 北宋儒者懲於唐末五代夷狄交侵，人倫敗壞之世風，特別講求夷夏之防與人倫之義。 佛學思想與玄學理論無法挽狂瀾於既倒，因此回歸先秦儒家精神泉源的呼聲乃日益壯大， 至宋蔚為主流。佛學在思想界長期支配的角色，終為儒學所取代。宋室南渡後，儒學的傳 承，基本上沿襲程頤脈絡，其中成就最大的就是朱熹。朱熹主張人的心情有未發的靜態和 已發的動態兩種現象，此即《中庸》所言：「喜怒哀樂未發謂之中，發而中節謂之和。」 居敬與窮理 潛在的心性，未發時期是寂靜不動的，這是天所賦予人類單純的本性。潛在的心性必 須以「敬」來培養它，即程頤所謂「涵養須用敬」之義；已發的心性，因為動了喜怒哀樂 的情感，因而失掉單純的「本性」，因此我們必須藉著「知」來洞察它，使情感在發洩時 不會有所偏差，即程頤所謂「進學則在致知」之義。是故，對於各種事物窮究其道理是必 須的。於是《大學》所說的「格物致知」就成為朱熹思想的源頭。簡而言之，追求學問最 基本的就是要有「居敬」和「窮理」之心。 若按照朱熹的說法，心性有「動」、「靜」兩種狀態，並且不停地活動，那麼必有一 根源導致這兩種狀態。周敦頤寫了《太極圖說》，將太極當做是萬物滋生的根源，從太極 分出「陰」、「陽」兩氣，而成金、木、水、火、土等「五行」，再進一步經由各種組合 而成四季，萬物因得繁衍。宇宙萬物因「氣」而化生，雖然心不斷地變動，但仍不會失其 本性，表現在外者，即秩序與協調。因此，宇宙萬物皆依一定的原理而存在著，朱熹把這 種現象稱做是「理」，理存在於任何一件事物上，所以說「理」就是「太極」，所以格物 以窮理是必須的，所以宋學又稱為「理學」。 前面所提到未發的心性，就是純潔無暇的本性，是上天所賦予的，即《中庸》所言「 天命之謂性」，性本身就是理，在內容上有「仁義禮智」四德，即孟子所言的「四端」。 但，一般人往往會由於慾望蠢動，而失去「本性」，因此，人要打破內心的慾望，回復天 賦予純然的本性，這才是人應努力的方向。朱熹提到的禁慾主義和嚴肅主義，就是從天理 、人慾中產生的思想理論。因此朱熹強調「禮」必須融入我們日常生活之中，藉以發揚其 本性，即《中庸》所謂「率性之謂道」的意思，所以朱熹的「理學」又稱「道學」。 未完 --

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