中国传统学术大体可分为两大类，一是心性之学，一是治平之学。心性之学即德性之学， 也就是《大学》所说的正心、诚意之学；治平之学即实践之学，也就是《大学》所说的修 身、齐家、治国、平天下的一套政治理念。一般来说，汉唐学术重在实践方面；宋明学术 则偏重在心性方面。本文拟以朱熹的学说为经纬，来浅谈新儒学－理学。 理学的发端 自从汉末以至唐，其间政昏乱，社会动荡，是儒学停滞，玄学兴起及佛教盛行的时期 。经学这时也分南学及北学两个系统。南学以王弼、王肃等解说老庄思想为主流；北学则 是以东汉郑玄的训诂学较盛行。隋唐建立後，经学也渐统一，结果就出现一部《五经正义 》，此书严格讲是一部科举考试的范本，并不受当时知识分子所重视。就在儒学失去他的 魅力後，继而吸引人们的是佛学。南北朝的佛教已相当普及，至唐已发展成全盛期。在这 样的背景下，儒学要对抗佛学，融合其它学说以增强其故有魅力，乃势所必然。因此，传 统儒学势必从佛家思想中汲取营养，再加入「玄学」－老、庄、易，以陶铸成「新儒学」 。宋代学术即以此发端。 北宋儒者惩於唐末五代夷狄交侵，人伦败坏之世风，特别讲求夷夏之防与人伦之义。 佛学思想与玄学理论无法挽狂澜於既倒，因此回归先秦儒家精神泉源的呼声乃日益壮大， 至宋蔚为主流。佛学在思想界长期支配的角色，终为儒学所取代。宋室南渡後，儒学的传 承，基本上沿袭程颐脉络，其中成就最大的就是朱熹。朱熹主张人的心情有未发的静态和 已发的动态两种现象，此即《中庸》所言：「喜怒哀乐未发谓之中，发而中节谓之和。」 居敬与穷理 潜在的心性，未发时期是寂静不动的，这是天所赋予人类单纯的本性。潜在的心性必 须以「敬」来培养它，即程颐所谓「涵养须用敬」之义；已发的心性，因为动了喜怒哀乐 的情感，因而失掉单纯的「本性」，因此我们必须藉着「知」来洞察它，使情感在发泄时 不会有所偏差，即程颐所谓「进学则在致知」之义。是故，对於各种事物穷究其道理是必 须的。於是《大学》所说的「格物致知」就成为朱熹思想的源头。简而言之，追求学问最 基本的就是要有「居敬」和「穷理」之心。 若按照朱熹的说法，心性有「动」、「静」两种状态，并且不停地活动，那麽必有一 根源导致这两种状态。周敦颐写了《太极图说》，将太极当做是万物滋生的根源，从太极 分出「阴」、「阳」两气，而成金、木、水、火、土等「五行」，再进一步经由各种组合 而成四季，万物因得繁衍。宇宙万物因「气」而化生，虽然心不断地变动，但仍不会失其 本性，表现在外者，即秩序与协调。因此，宇宙万物皆依一定的原理而存在着，朱熹把这 种现象称做是「理」，理存在於任何一件事物上，所以说「理」就是「太极」，所以格物 以穷理是必须的，所以宋学又称为「理学」。 前面所提到未发的心性，就是纯洁无暇的本性，是上天所赋予的，即《中庸》所言「 天命之谓性」，性本身就是理，在内容上有「仁义礼智」四德，即孟子所言的「四端」。 但，一般人往往会由於慾望蠢动，而失去「本性」，因此，人要打破内心的慾望，回复天 赋予纯然的本性，这才是人应努力的方向。朱熹提到的禁慾主义和严肃主义，就是从天理 、人慾中产生的思想理论。因此朱熹强调「礼」必须融入我们日常生活之中，藉以发扬其 本性，即《中庸》所谓「率性之谓道」的意思，所以朱熹的「理学」又称「道学」。 未完 --

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