※ 引述《F16 (沖田宗次郎)》之銘言： : 當我在推文推了"儒教"之後，我就知道一定會產生這樣的爭議。 : 儒學是否有儒教的一面這是個沒有定論的問題。學者已經討論很多，過去沒有結 : 論，未來大概也不會有結論。因為這已經不是學術的問題，而是意識形態之爭。 : 猶記得當年大學時學習中國思想史的第一節課，課題就是中國是否有哲學。這個 : 課題當然隱含著立場，至少在這門課討論這個問題顯然是認為中國是有哲學。 : 當時參閱的書是牟宗三的"中國哲學的特質"，牟宗三不認可將哲學的內涵定義為 : ︰形上學、知識論、倫理學。原因很明顯，當哲學被這樣定義時，中國哲學顯然 : 在形上學與知識論將顯得相當不如西方。 : 不論哲學的定義為何，中國思想的內涵都不會有所增減，那麼當時的學人為何會 : 在這個問題上爭論不休呢？這或許才是我們應該思考的。 : 回到原本的問題，原PO問︰皇帝的統治正當性在哪裡？ : "奉天承運皇帝詔曰"，表面上是把皇帝的意志說成天的意志，然而聖旨當然還是 : 皇帝的意思。或許我們可以說君權神授是正當性的來源，可是天的意志是怎麼被 : 得知的，為何皇帝可以代表天而一般平民不可以？ : 孟子認為某些人具有某些特質(道德、聖性、神性)可以進行變革，可是在事前我 : 們無法判斷當事人是否具有資格。雖說"有伊尹之心則可，無伊尹之心則篡矣"， : 但這通常只會變成"有伊尹之治則可，無伊尹之治則篡矣"。 : 統治的正當性當然必須奠基在外在的統治基礎之上，但這是否代表正當性是虛無 : 又毫無意義的呢？ : 至少當統治與被統治雙方在表面上都承認它的存在時，它就具有一定的作用。當 : 然這種作用是有限度的，隨著統治者的態度與事件的內涵不同。我舉西漢為例， : 當時承認災異可以傳達天的意志，儒家經典則代表治國的最高方針，因此董仲舒 : 藉遼東高廟大火和長陵高園議論郡國廟；可能可以解決具體政治問題，比如雋不 : 疑以左傳的經義處理衛太子事件；也可以當成發言的擋箭牌，更可以當成政爭的 : 藉口(星象災異等等)。 : 當然它的有效性還是受到權力的限制，比如說眭弘就以災異與經典當後盾，要求 : 皇帝必須訪求賢人禪以帝位，以承順天命。結果當然是用妖言惑眾的名義給斬了 : 為何他的老師可以藉災異議論郡國廟，而他就被斬了，這是因為理論內容有沒有 : 受到皇帝喜愛；為何眭弘是妖言惑眾而王莽可以取得政權？這不是理論的有效或 : 無效造成的，而是形勢不同的關係。 : 統治有無正當性從來不是信仰問題，而是政治問題。 中國哲學在倫理學的論述上面往往強調如何做，而比較不強調為什麼這麼做，而且往往由 個人德性延伸到政治統治上，就像孟子說的殺紂桀如殺獨夫，而統治的正當性則是天道， 也就是說是宇宙運行規則，若統治者沒有德性而且違反著宇宙運行規則那就不是統治者了 ，若以法家來看還蠻強調統治的手段，以此延伸到各朝各代也就變成統治者藉由各種手段 尋求統治和論述統治的正當性，當整個人民或官僚體制都不支持時就換別人來論述了。這 和傅柯的說法還蠻相近的。 --

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