※ [本文轉錄自 politics 看板] 作者: laipy (@（‧●‧）@) 看板: politics 標題: 為什麼日本不像德國？ 時間: Wed Jun 1 07:09:37 2005 為什麼日本不像德國？這個提問，幾乎成為討論日本面對二次大戰問題的 標準式，尤其最近幾年，德國彷彿成為二戰懺悔認罪的模範生，一提日本 問題，必定出現人家德國如何如何，真比影子還要黏。 為什麼日本不像德國？這個問題到底能不能問？如果歷史比較可以存在的 話，那，我相信他還是一個可以問，值得問的問題。只是，面對這個問題 ，我們期望的是怎麼樣的答案？回頭看這類公共論述，就像六月轉貼的l梁 文所描述，總是很快滑進空洞的「民族性」比較，然後得到類似德國人比日 本人會反省，道德指數比較高的結論。梁文雖然意識到這種比較的空洞無力 ，卻在反省日本人為什麼不像德國人這樣會反省時，滑進同樣的模式：因為 我們，受日本迫害的受害者，不如受德國迫害的受害者，如猶太人，會反省 罪行本身的意義，因此，我們對日本罪行的指控因缺乏道德制高點而軟弱無 力，無得逼迫日本人反省自己的罪行。這種面對日本vs德國提問的答案，其 實牽涉到我們對歷史書寫的基本態度，春秋判筆永遠是超越時空的道德判斷 。因此，當我們問：為什麼日本不像德國時，常常不是歷史比較的問題，而 是超越時空的倫理道德價值的提問，講白了，就是道德指控，一種以德國作 為道德模範樣本對日本的指控。 為什麼日本不像德國？回歸到歷史比較，這個問題的答案其實有很多層面， 梁文提到的受害者意識問題，也是一個很重要的線索。只是，受害者意識的提 出，不是在面對迫害態度的反省深度，而是當時政治外交狀況的問題。回看二 戰結束後，受日本迫害的各個亞洲國家，大半時間都在面對自己的內政問題， 內亂，分裂，獨立，所有的政權，都有比跟日本清算道德問題還要迫切的內政 問題要解決。如果要問為什麼亞洲受害者的意識發展不如"西方"，這是一條重 要的歷史線索。同樣的比較，我們也可以放在東歐/西歐面對納粹德國的受害 論述發展上。戰後德國很長一段時間，對東歐國家並沒有發展出「加害者與 受害者」的直線意識。甚至，因為戰後東歐各國使用極為暴力的方式驅趕境 內德裔人民一事，導致德國在面對東歐問題上，一直有德國人才是「受害者」 的想法。一直到九零末期，還可以看到南德巴伐利亞邦總理與東歐各國大談 「和解」一事，這個「和解」，德國可是存著原諒對方的心情，姿態一點都 不低。如果真要比較，德國面對東歐，與日本面對兩顆原子彈的態度，絕對 是有得比。 從這邊回頭看德國面對二戰的反省，便出現一個很重要的區分，戰爭與集中 營，這是兩個平行的系統。面對集中營那樣慘無人道的屠殺系統，德國人從 不吝於指摘痛斥，就算新納粹或是極右派，他們也只敢「修正」歷史，最囂 張的說法是，集中營是二戰贏家創造出來污衊納粹德國的鬼話，我尚未聽過 有大聲讚揚那樣官僚式的系統性大量屠殺。現在講德國反省二戰，都是拿反 省集中營一事做模範，實際上，在德國社會面對二戰歷史論述上，集中營的 系統性屠殺是獨立於戰爭之外。再看戰後德國（西德）對所謂二戰的懺悔認 罪表現的極致代表，便是1970年德國總理Willy Brandt在華沙那一跪，不提 這一跪在德國內部引起的爭議，至少在外交上，的確達到他的目的：德國在 國際間的道德指數大大提高，第二年，Willy Brandt拿到諾貝爾和平獎。再 撇開外交政治間懺悔認罪的表演成分，Willy Brandt跪的是屠殺猶太人紀念 碑，換言之，懺悔的對象，是猶太人，認罪的內容，是集中營的系統性屠殺 。這一跪，可不包括二戰期間德國在東歐戰場的平民屠殺，甚或佔領期間的 報復性清村。真正面對戰場的屠殺問題，是很遲之後的事情了，九零年代末 期舉辦的二戰德軍罪行巡迴展，爭議不斷，南德巴伐利亞政府甚至發出不建 議參觀的通知，最後展覽被迫中斷，檢討修改內容，才得以繼續。 除去集中營與戰爭這組區分，德國的二戰論述，還有一組關鍵性的區分， 便是納粹與一般德國。集中營不用講，全是納粹的錯，一般德國人無從 知曉，就算知道，也無力無能反抗，否則下場便是進集中營，君不見集中 營裡面也有許多純亞利安種的政治犯？譬如西德第一任總理 Adenauer和東 德最後一任總理Honecker。這組區分，是德國社會面對二戰罪行一個最重要 的定調。一旦出現一個確定可以指認的迫害者集團（Taeterschaft），清算 與認罪便簡單輕盈許多：集中營，納粹的罪；二戰戰場上慘無人道的平民屠 殺和清村事件，納粹的罪。這種論述，提供戰後德國迅速恢復官僚及軍事體 系的道德基礎。紐倫堡大審之後，美國很快放棄將所有德國人區分五級罪行 的嘗試，納粹德國時期的公職人員，經過短暫的解職，很快便恢復職位，繼 續一般例行公事。而軍隊及陣亡將士，也與軍事納粹（Waffe SS）區隔，重得從軍在二次戰場的職業正當性與應得的撫卹與社會尊嚴。 這種軍隊與軍事納粹區隔的論述，也是德國社會到了九零年代末期，面對 二戰德軍罪行巡迴展，仍是相當抗拒的重要原因。同樣的，九零末期美國政 治學學者Goldhagen提出集中營屠殺罪行裡，並無納粹與一般德國平民差別 的說法，在德國引起軒然大波。在持續的大辯論當中，有很多情緒在裡面 ，不只是專業而已，某些德國學者除了專業反對，情緒上更是有受侮辱的 激動。另外，這種從德國社會內指認區隔開的「迫害集團」說法，同樣也 奠定了八零年代以來德國社會面對二戰「解放說」的基礎。現在，二次大戰 終戰日，同樣是德國人民的解放日，德國人與歐洲各國同樣慶祝戰爭的勝利 ，慶祝德國終於從納粹的魔掌解放出來，普天同慶，神人共歡。 為什麼日本不像德國？這個歷史比較的提問，除去上面極粗略的德國單面敘 述之外，還有更多更細膩的問題必須處理，譬如戰後公審，譬如六八學運， 譬如專業歷史/戰史研究，譬如「罪」的概念及認罪方式的可能性等等。 這些在考慮歷史比較問題中無法消去的面向，是我無能問及的。有回和專精 東歐史的教授講到社會處理歷史過去的方式，提到台灣的二二八社會論述， 是一個只有「受害者」沒有「迫害者」的論述模式，或者，精確點講，在社 會論述裡面，「受害者」的確認沒有太大的問題，但是面對誰是「迫害者」 這樣的問題上，社會論述一直是很閃躲，不願直接面對處理。對那位教授來 說，這是一個完全不能想像的社會論述模式。他不能明白，為什麼在處理歷 史社會事件中，可以在不必指認「加害者」的狀況下出現具體的「受害者」 。放在理性層次來說，我也不甚明白。不過，如果在書寫歷史時，不斷強調 個人道德崇高之必要，可能便容易出現人人有罪，人人皆是劊子手，人人都 要反省這類道德指控般的結論。這種說法，不僅稀釋模糊掉「迫害者」的身 份與臉孔，也消化掉指認「迫害者」的需求。 -- 訓練有素的狗狗就是專家=^_^= --

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