這篇文章，我想談談「無知」，關於群眾的無知。 「我思故我在」是人們耳熟能詳的名句，可是真能理解的人恐怕不多；如果你想要測試某 人是否理解，就問他為什麼是「我思」而不是「我笑」，看看他怎麼解釋。 而我想理解了笛卡兒的意思後，能夠進一步提出質疑的人想必更少。 在《第一沉思》中，笛卡兒懷疑完所有感官知覺後，他發現「我思」無法被懷疑，因為任 何對「我思」的懷疑都是「我思」。 但是難道我不思，我就不在了嗎？ 於是開始有人思考，在「我思」前的「我」是什麼東西。在這個考察的過程，哲學家發現 思考「我」是什麼的動作，其實充滿了種種的弔詭特性。 這個討論最早是由費希特在《知識學》所提出，他認為當我們進行對「我」的反思的時候 ，我們必須要「意識到我的存在」並且「知道那個東西是我」同時「我們得知道我知道那 個東西是我」。 很拗口，但說白了就是自我指涉是個無限的指涉序列。 -- 另一個比較著名的「自我指涉」問題是說謊者悖論，也就是直接的自我指涉的否定句，例 如「這個世界沒有必然的事情。」 直覺的解答是區分語言的「層次」，認為我們可以有所謂的「後設語言」只要兩句話不屬 於相同的層次，因此不會有自我指涉的問題。 用例子來說明就是：「這個世界沒有必然的事情」和語句的「這個世界」不存在相同層次 。 但是有種狀況稱為「間接的自我指涉的否定句」例如： 「下面的句子是假的。」 「上面的句子是真的。」 更可怕的問題是偉大的羅素提出的「理髮師悖論」，它討論的是自我指涉的集合，精確來 說是這樣子：「所有不以自身為元素的集合所構成的集合，是否以自身為元素？」 通俗的例子是有個理髮師說：「我只替不給自己刮鬍子的人刮鬍子。」於是就有人問他： 「那你替不替自己刮鬍子呢？」 而當人們還在糾結於如何處理悖論的時候，大家都知道但是幾乎大家都不知道的「哥德爾 不完備定理」出現了!! 它宣告徹底解決悖論是不可能的事情。 -- 哥德爾的證明核心就是沿用「說謊者悖論」的概念，只不過他把「真假」換成了「能不能 被證明」然後試圖在任何的公設內證明「這句話不能被證明」這句話。 如果你證明了「這句話不能被證明」，就代表這句話是假的（和說謊者悖論的不同是，證 明了「這句話是假的」會產生悖論，但是「能不能證明」並不會） 或者換個例子：「沒有真理」這句話若為真，那麼就產生矛盾，若為假就表示「有真理」 但是真理不需要是這句話，所以「沒有真理」是假的。 在經過複雜的證明後，哥德爾總結道：「任何系統要嘛太簡單能說的不多，要嘛存在不相 容的內部矛盾，否則肯定存在為真但不能被證明的敘述。」 -- 最後讓我們回到「我思故我在」以及從「我思」到「反思」所衍伸出的詭論：「無限後退 的自我指涉。」 費希特的解決是從認識論轉向存有學，提出主客統合的直觀意識稱為「智性直觀」作為解 決自我指涉問題的答案。 過去我總是很不能理解這種轉向，認為歐陸哲學充斥著無法解釋只能逃往玄虛清談的狀況 ，但是把「自我指涉」涉及的問題完整思考過一輪，才發現除此之外，好像也沒有其他辦 法了。 於是我們只能很無奈的接受： 「有些事情是真的，但是無法被證明。」 可是有沒有理解這句話，又有什麼差別呢？ 我相信是有的，可惜我無法證明。 --

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