關於 實在/不實在 v.s. 真實/不真實 區別真實/虛幻需要某種感官，這個感官必須是存在的， 但精神分裂患者失去這個感官， 對他而言，「區分真實/虛幻」的「區分」，指向一個空集合。 對反實在論者來講，「區分實在/反實在」是不可能的， 因為不存在該種感官。它也指向一個空集合。 空集合 = 空集合 打完，收功。 反實在 和 真實虛構無區分， 兩者互為邏輯上必然的結果，任一方必不會單獨成立。 實在與真實的終極指涉相同：都是認識的可能性的空集合。 只是前者從抽象往下看，後者是從經驗往上看。 亦得證 反實在論者 = 哲學的精神分裂患者 反實在論必造成這種思想危機。這就是培根指出的「危險的懷疑」。 再多講一點，當作送你的禮物。 在經驗主義洗禮過後， 今天日常講的reality指的是感官/質料面的肯定(我故意不用「存有」)， 感官、質料界的肯定，屬於facts。 reality在更久遠的哲學史裡，本來是指觀念界的肯定， 最明確的根源就是伯拉圖《洞喻》洞外的實體，它本來是感官不能觸及、非質料的， 卻是最高級的存有(觀念)。 可是這種知識架構，今天的大眾是完全不懂的， 因為現代社會高估了facts的存在性，使它高於一切，因此facts就被reality混用了。 人分辨真實不真實的能力，已經脫離哲學討論，在腦神經科學得到完滿的解釋。 認知哲學和認知科學一致的地方在，分辨真不真實，要靠一種判別真實的官能， 現在我們知道，大腦前額葉皮質區是負責產生真實感的器官， 大腦前額葉皮質受損，就會失去對於真實/虛幻的分辨力，這種病叫作精神分裂。 既然已經確知真實感是由單一的官能掌控， 我們就有理由和笛卡兒一樣肯定腦的存在是個fact， 它可以用來判斷其它的事物是否為fact。 但腦只是一種質料的存在，真正在分辨真實虛幻的，是內建在腦裡的一些原則。 這些原則在不同人的腦之間，是普遍的。 因為原則是資料性的、觀念性的存在，所以它屬於reality的層級。 又是誰為每個人腦設定這個原則？ 邏輯上需要有個來源，在星際考古學發現我們的外星祖先/主人以前， 設定一個「上帝」之類的東西是必要的。 它其實只是用來為原則和資料的存有，賦予普遍性。 從「上帝」到「行為」，中間需要兩個中介物， 上帝的神性要能下放為普遍原則，才能進入宇宙， 普遍原則要經過質料的人，才能令宇宙產生變化(行為)。 稱這個普遍原則是「道德」再適合不過。 所以不能同時主張，經驗的道德是真實，抽象的道德卻不存在。 這種主張在邏輯上的不潔淨，就足以被康德視為不道德了。 謝謝。 --

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