关於 实在/不实在 v.s. 真实/不真实 区别真实/虚幻需要某种感官，这个感官必须是存在的， 但精神分裂患者失去这个感官， 对他而言，「区分真实/虚幻」的「区分」，指向一个空集合。 对反实在论者来讲，「区分实在/反实在」是不可能的， 因为不存在该种感官。它也指向一个空集合。 空集合 = 空集合 打完，收功。 反实在 和 真实虚构无区分， 两者互为逻辑上必然的结果，任一方必不会单独成立。 实在与真实的终极指涉相同：都是认识的可能性的空集合。 只是前者从抽象往下看，後者是从经验往上看。 亦得证 反实在论者 = 哲学的精神分裂患者 反实在论必造成这种思想危机。这就是培根指出的「危险的怀疑」。 再多讲一点，当作送你的礼物。 在经验主义洗礼过後， 今天日常讲的reality指的是感官/质料面的肯定(我故意不用「存有」)， 感官、质料界的肯定，属於facts。 reality在更久远的哲学史里，本来是指观念界的肯定， 最明确的根源就是伯拉图《洞喻》洞外的实体，它本来是感官不能触及、非质料的， 却是最高级的存有(观念)。 可是这种知识架构，今天的大众是完全不懂的， 因为现代社会高估了facts的存在性，使它高於一切，因此facts就被reality混用了。 人分辨真实不真实的能力，已经脱离哲学讨论，在脑神经科学得到完满的解释。 认知哲学和认知科学一致的地方在，分辨真不真实，要靠一种判别真实的官能， 现在我们知道，大脑前额叶皮质区是负责产生真实感的器官， 大脑前额叶皮质受损，就会失去对於真实/虚幻的分辨力，这种病叫作精神分裂。 既然已经确知真实感是由单一的官能掌控， 我们就有理由和笛卡儿一样肯定脑的存在是个fact， 它可以用来判断其它的事物是否为fact。 但脑只是一种质料的存在，真正在分辨真实虚幻的，是内建在脑里的一些原则。 这些原则在不同人的脑之间，是普遍的。 因为原则是资料性的、观念性的存在，所以它属於reality的层级。 又是谁为每个人脑设定这个原则？ 逻辑上需要有个来源，在星际考古学发现我们的外星祖先/主人以前， 设定一个「上帝」之类的东西是必要的。 它其实只是用来为原则和资料的存有，赋予普遍性。 从「上帝」到「行为」，中间需要两个中介物， 上帝的神性要能下放为普遍原则，才能进入宇宙， 普遍原则要经过质料的人，才能令宇宙产生变化(行为)。 称这个普遍原则是「道德」再适合不过。 所以不能同时主张，经验的道德是真实，抽象的道德却不存在。 这种主张在逻辑上的不洁净，就足以被康德视为不道德了。 谢谢。 --

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