增加一點討論 ※ 引述《kiddingsa (仿造的偽物)》之銘言： : 個人對海德格的認識 是從李天命對他的批判所開始的 : 李天命持分析哲學之語意觀 一再的攻擊使用大量詩化比喻&藝術作為哲學內容的海德格 : http://www.rthk.org.hk/elearning/leetm/basic01a.htm : 語理分析旨在釐清語言概念和思想觀念。一旦養成了語理分析的警覺性， : 會發覺有很多言論的意思其實不清楚，甚至沒有意義。 分析哲學對海德格鄙視態度的盲點，在海德格的思想中已經反覆點出很清楚了 比方在《存有與時間》#44節，批評一種符應論的觀點，認為這種「真理是命題 與事況之間的"符合」，一方面它是"正確的"，但另一方面它又是不真實的， 因為該觀點把真正的真理問題，還原減縮成純粹的命題語句。再則，Ａ＝Ｂ＝真 ，真的就是真理了嗎？真理等於符應，是否錯失了什麼？ : 例如已故歐陸哲學家海德格說︰ : 「人的存在發現它自己面對著它的存在的可能的不可能性的虛無。」 : （H. Heidegger: Being and Time, §.53） 裡面有幾個term： (A) "人的存在"應該在英譯版是its Being或dasein's Being或existence(生存)? (B) 「它的存在」：在文本裡，dasein的定義寫得很清楚，它是與大寫存有相關涉 　　的特殊存有者。而用dasein一詞，正是突顯出此有在它的生存是「為了」面對 　　存有問題。 (C) 「虛無」：這在全文本裡應是最困難的，但也已經有人顯題化的去討論無(nill) 　　在《存有與時間》與《形上學導論》(1935)中，作者是在有意識地都賦予 　　它特定的位置。 一個句子可不可讀，不是去追問這些詞語在你自己的腦袋中有沒有指稱物 而是應該是追隨文本，看看這些詞語在文本中是不是「固定的、嚴格的」。 如果發現它在文本裡意思不固定跑來跑去，胡言亂語，那表示作者的哲學寫作不嚴格， 不是寫法好的哲學著作。 但如果發現其實它在文本書寫結構表示法中，是「非常嚴謹的」， 那就是你自己的問題，被學術立場偏見所腦充血遮敝，而不願直接面對文本。 : 而海德格本身的思想 也很有趣 : 他早期受其老師胡塞爾的影響 對「存在」概念的入力頗深 不對吧，主要是高中時代就遇到了布倫坦諾（Brentano，也是胡塞爾的老師） 的《亞里士多德所說的存在的多重意義》一書，開啟了海德格一路對存有問題 的興趣。 近因是胡塞爾《邏輯研究》中，幾中第幾研究的第幾部份，正巧涉入了存有問題 ，所以海德格對《邏輯研究》(1900,1901)極感興趣，而不贊同胡塞爾《觀念一》 (1913)的走向，就俗知的意向性理論、epoche、意識結構那些。海德格認為觀念 一轉向是「不夠現象學的」。 : 但到了後期 卻受到荷爾德林詩篇的啟發 轉而研究詩 : 並寫下了「通向語言之途」等著作 : 「思考與詩是鄰居 語言就是用舊了的詩」 「語言是存在的家園」 : 這兩句話 很適合作為這個轉向的定位點 : 拋棄了艱澀難解的「存在」 轉入常人可懂的詩與藝術之中 這也不對吧 海德格的藝術、語言與詩，通通超明確是在「存有問題」上。 應該解釋說， 後期海德格，擺脫了前期《存有與時間》以存有者(dasein)的存有、去說存有 這路線的侷限困境：依然受限於此有這個主體/人的位置，而無法直接觸及 大寫存有本身。 故這是「存有者的存有」到「存有本身」的轉向。後期海德格的藝術、語言與詩， 通通是力圖工作於這個「存有本身」的如何開顯與隱敝自身。 哪來的「拋棄了艱澀難解的「存在」 轉入常人可懂的詩與藝術之中」... 某方面來說，明明就「也不常人可讀懂」啊　ＸＤ --

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