※ 引述《imisnot2010 (遺罪)》之銘言： : 最近和一個朋友討論到「靈魂」 : 他覺得靈魂是一種擁有感覺、擁有思考能力的能量 : 可是我覺得，所謂的思考能力 : 我想除非能夠將靈魂和大腦的行為做出脫離 : 否則所謂的靈魂恐怕難以定義 : 或者根本就不存在 : 只是一種人類行為表現中看似有，但事實上沒有的東西? 關於這個問題，我在最近這五六年一直試著用不同的角度看它 其中一個是以下這段： (最近我在西哲板貼了以前自己寫的、名為「如此」的文章 下面這段是它的第七篇的一部份 可以的話我建議你至少先看第一和第二篇 http://www.wretch.cc/blog/oodh&category_id=9743491 ) --------- 藍七 「環境可以說是由天來決定的」 我們知道決定是大幅度被環境影響的，因此，當我們說「現在的環境是由過往的決定積累 的」的同時，也就可以說因為「過往的決定被過往的環境影響」，所以說「現在的決定是 一直以來的環境導引的」； 哇！好拗口，舉牛肉麵的例子來說，你決定吃牛肉麵，因為”朋友有提議”這個環境，而 朋友有提議這個環境是因為以前你下過一個”交這個朋友”的決定 – 這就是「現在的環 境是過往的決定的積累」 但，以前你會決定要交這個朋友，也是因為”你是這樣的個性”和”他是這樣的個性”這 些環境才會讓你交這個朋友；所以可以說你決定吃牛肉麵這件事是被過往很多的環境導引 你去交朋友，去找他出門…… 簡單來說就是自己的決定和環境一直交互作用來決定現在的環境，「假設你的思考模式沒 有變」(這個假設不能漏了)，所以當現在的環境確立後(朋友提議了，你錢有帶夠，你心 情不差，沒有特別想吃什麼，沒有踩到狗屎…)，就確立將會導引你同意吃牛肉麵了 – 這時(這個假設下)你決定吃牛肉麵可以說不是你現在決定的，是被你以前的決定和以前的 環境作用出來的。 而你以前決定又是更早前的環境導引的，所以說，你的一生的決定所處的環境，都是由環 境導引的，這個環境包括了別人的決定和必然的物理化學原理(至少現在科學界認為是必 然的) 如果是理化原理，當然可以說是上天的造物，而別人的決定，套用上面節錄陳之藩先生的 觀點「那麼多人影響你」那麼多人都被他們的環境影響，「就說上天影響你吧」 上面的論點 ”似乎” 導出了「決定不是自己下的；而是上天安排的」的結論，其實不然 ！ 上面的論點只有導出「環境都是由上天決定的」，也就是對於所有曾經、現在的環境，的 確都是上天安排的，也都對過去的、現在的決定發揮影響；但並不代表你此時此刻的決定 是必然被固定的。上面的推論有一個假設「你的思考模式不變」以下舉一個例子 幾年前流行討論「存在另一個時空」：如果在這個時空你決定救一個快被車撞的小孩而自 己被車撞，也許另一個時空，有著同樣的客觀狀況，而該時空中的另一個你因為決定不救 而沒事，是小孩死亡 -- 這個說法裡有個疑點，「另一個時空的這個時刻，所有環境都相 同的情形下你還能做出不同的決定嗎」。 這麼說吧，如果這個世界有靈魂，那麼就算客觀環境相同，你從小經歷的是一樣，你體內 所有化學成分包括腦電波都一樣外在環境也相同，但靈魂、靈機一閃、就會讓你的大腦在 這時刻發出和原時空不同的腦電波，做出不同的決策； 反之若所有的創意、情感、都是體內電波產生(而非先有情感才有電波)那另一個時空的說 法就不會成立了(相同的環境就是相同的決定，不可能以前都相同一直到某時刻有不同結 局而分歧為不同時空)。- 靈魂只是舉例，重點在，因為未有證明外在環境真的能百分百影響決定，所以只能說「環 境都是天(過往的理化變應和他人決定)決定的」但此時此刻的決定還是的的確確是你自己 下的。除非證明人類是神的棋子，否則「所有事都是你自己決定的」還是不變的事實 (就 算有神，如果祂沒意思要完全控制人類的話，那也還是算人自己決定的)。 ---------------- 上述的說法，只是把這個問題「靈魂存不存在」 試著結合到另一個較具體的問題： 「能不能證明，當所有環境(包括腦內化學物質和電解質)都一樣的話， 人的決定就會一樣？」 基本上我寫「如此」這本書不是為了科學研究 所以在追求證明真理之外，我比較看重「理清楚問題後，就不會讓自己卡在那裡」 有點像證嚴上人說的「面對宅、了解宅、接受宅、放下宅」這樣 so，我並沒有給定這個問題一個答案， 就是設了一個休息站 不過可以看出來我有一個預設「靈魂 和 腦內化學狀態，是可以共存而且互相影響的」 過了幾年，我傾向用數學上「相切」的觀點來看待 http://www.wretch.cc/blog/oodh/4994014 也就是 這事上 真理邏輯 的表現有兩種模式 其一是成就物質現況 其一是成就靈魂 也就是說 「靈魂」不是自有的 也不是物理反應 而是 當某些物理現況出現時 剛好會接上「靈魂真理」的一點 而產生出靈魂 就像兩條涵數的交點 或 兩個球面的切點一樣 而人類 的感觀時空 通常只能感受到 「物質真理」的體現部份 只有當「腦」開始運作時 才會讓「靈魂真理」體現到我們的感觀時空中 值得注意的是，這裡的「靈魂真理」可能不是一般所認為人格、思維的全部 而是其中的另一個參數 腦科學的研究讓我們確定視覺大腦已經特化具有 「辨視物體」「辨視移動物體」「辨視色彩」「辨視亮度」的不同區域 你看蘋果，因為特殊的立體視感，會特別刺激「辨視物體」這塊大腦 讓它快速搜尋到既有對「蘋果」的定義 可以這麼說，我們的大腦已經具有極龐大資料庫「物件」的定義和連結功能 看到死亡的劇情會哭，「運作」的流程的確是由腦內電解質完成 但「誰讓它這麼運作」卻仍然無法確定 (有時會哭有時不會、有時忘記、有時有靈感) 「相切」的觀點只是另一種靈魂與腦化學共存的可能 甚至，把靈魂和腦化學都拉到思考之下、兩者都不具人格或意義， 兩者交匯才產生思考 而且，靈魂存不存在的問題，也不一定得從這個角度去切入 ------------------------------------ 之前看了一本「中國佛教史」 作者(郭朋) 寫到漢朝佛教時，他認為當時的幾個流派其實都是對佛教「性空」的誤解 而把中國當時已盛行的道家「無生有」的思想套入 他說道家的「無」是一個萬物啟始，無中生太一、太一生兩極 而佛教「般若學」裡面「本性空、緣起有」 的「空」是真的沒有 世間萬物的真相本性就是「其實沒有」 是因為「緣」才讓我們感覺到它有 有點像「物件」是因「定義」存在(而定義又是為了連結運算需要)的味道 我以現代觀點來看，其實他的說法很像駭客任務 -- 一切都是虛無的，而「緣」是在默默運算的程式 我們的一切感受、認為世間的所有物質和世事變化、乃至於我們自己 都是母體「緣」運算出來的 其實我是滿懷疑這是否真是當時佛教的教義，還是後世學者自我的領悟 (除了因為哲學高度太高，還因為這樣的教義似乎不容易讓人信仰而成為大型宗教) 但，從這個角度可以看出來，也許「不存在的不是靈魂，而是物質世界」 --------------- 靈魂究竟有沒有可能不存在呢？ 當然「有可能」，只是證明不了 古代佛教學者 范縝 就寫出「神滅論」一說 他以刀子來比喻，說人是刀子，神(靈識)是「利」 刀為本體，利為用 他認為神識只是人體的「功用」或「狀態」 而人死了只是這個肉體切換到另一個狀態罷了，所以人死神滅、但人身尚存 他的想法在當時很具開創性、還引來了群起圍攻筆戰 但他的論述能力不太好，只能不斷找事物比喻，所以不少筆戰浪費譬喻不當上面 http://www.hfu.edu.tw/~lbc/6lufo/b/2-8gue.pdf 這篇對「神滅論」的研究裡， 順道整理了當代對靈魂、大腦認定的主流派別 (1) TP（thesis of physicalism：物理主義）： 主張心靈和大腦之間，有某種一一對應的關係。 (2) TAB（thesis of algorithmism for brains：大腦程式主義）： 主張大腦的運作，基本上和電子計算機一樣。 (3)TAM（thesis of algorithmism for minds：心靈程式主義）： 主張心靈的運作，基本上和電子計算機一樣。 現今的多數科學家，皆抱持TP的立場， 仍至更強烈地認為TAB＝TAM（大腦等於心靈），這樣的人有很多。 更激烈者，有所謂「取消式唯物論」（eliminativematerialism）， 其基本觀點可表現如下： (1) 一般唯物論可表現為： 〔X是「A類的心理過程」〕≡〔X 是「α類中樞神經過程」〕 (2) 既然等式兩方是「若且唯若」的相等，則等式左方「A 類的心理過程」的「心 理描述語言」應「取消」，而代以純粹「生理的描述語言」。 (3) 一切皆是唯物的，故語言皆應借唯物的概念來表現。 換言之，所謂的「痛苦」，應被「我的C 纖維被激活了」所取代，所有的心理 描述，皆可被這樣的神經生物科學語言所取代。一切一切皆是唯物，物是唯物，心是 唯物──連心也不可說，都是物。這是唯物論在現今世界所達到的另一處高峰。 然而，問題還是在那「被激活」這件事，是怎麼發生的 化學反應？ 還是有另一個「靈魂真理」在決策? 所以，也許丟到本文一開始我建議的休息站，然後暫時放下它 把腦袋空出來想些別的哲學問題吧~~ -- ███◣ @ＰＴＴ ◢█ █◢█ ◢◤◥◢◤◥◣ █ ██ █ ▄ ◣ ██ ◤█ ▆▆ ▆▆ 板 █◢█◤ █ ◢█ ◣█ █◢ ◤ █ ◢▆▆ ▆▆▆ ██◤ █◣ █◤ ◤ ◥██ ▊█◤ ◥█◣ █ █ ◤ █ ▋█ █ ▅ ◣ ◢█ ▊█ ◢ ◣ ◤◢█◣ █◤ ◥█◥ █ ◥█ ◢◤ ██◤◢ ◤◥█ ◤█◥█ diwai --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 111.80.169.20 ※ 編輯: oodh 來自: 111.80.169.20 (03/21 01:09) ※ 編輯: oodh 來自: 223.138.31.72 (03/21 17:20)