※ 引述《playskin (上山下海香蕉皮)》之銘言： : 我還是要強調分類法之所以能先發展出來， : 是因為自然界先有那些已經分化好的事物。 : 區別類比概念和原意概念，是人腦的一項特定的功能和行為， : 而不一定是實在界，事物之間本來呈現同樣的關係。 分類發展出來是因為自然界先有已經分化好的事物， 概念的區別不一定是實在界、事物之間本來呈現同樣的關係。 ↑ 矛盾。 : 人在使用原意概念時，和使用類比概念不同的是， : 原意概念的思維在感官的肯定之後，附加了一個或一些感官的否定。 在使用「類比概念」的時候，我們也附加一個或一些感官的否定， 例如，「二足無毛者非水果哉」。 例如，「立方而無孔者非觴也」。 : 因為平常的口語，我們不會拍著一隻驢說「唷！你這隻奇蹄目動物」。 : 這一語詞是為了別的溝通的需求（語境）而建立的： 「唷！你這隻驢！」 也是為了某種溝通需求（語境）而建立的。 或許它是「最常」出現的語境（溝通需求）， 但沒有可靠的判準來區分「別的溝通需求」， 和（不知道你打算稱之為什麼的）溝通需求本身。 : 「草食性的哺乳動物，後肢具有一或三趾」* : 這是一個抽象的對象，而非意欲一個實在物，這點決定了奇蹄綱不會是原意概念， : 因為語境中我們並不要求它要有一個吻合的、可以經驗的外延， 要求啊！ 如果我們不要求它有一個吻合的、可以經驗的， 「後肢具一或三趾之草食性哺乳動物」的外延， 如何分類？ : 也就是說，我們自知我們並不要求有一個實質的， : 去除了馬與驢的相異之處，僅保留相同之處的物種。 我們自知我們「要求」有那個實質的， 去除了馬與驢的相異之處，僅保留相同之處的物種， 才會去做出這樣的分類。 : 這裡「不能認識」專指不能經驗到奇蹄類這種事物， : 所以我們僅能認識它的定義，而不是它本身。 「後肢有一或三趾的草食性哺乳動物」既能夠被概念或語詞pick out， 就能夠「被經驗到這種事物」。 所有的分類都是基於「經驗上的觀察」， 將某些具代表性的「經驗元素」收在同一類裡， 正因為它們代表著類中的不同個體（或細類）間的差異被去除後， 所留下的「相同處」，而成為「一類」。 這是所有科學分類的「方法」。 沒有「實質的經驗對象」，就沒有「分類」。 （↑這當然不是在說，有實質的經驗對象，就有分類）。 : 語境是比較奇蹄目和哺乳綱其他目別的差異，這時，在較下位的、從屬的奇蹄目， : 和原意概念就有一個相同的性質，即我們在這種語境當中，使用到感官的否定， : 人在使用原意概念時，和使用類比概念不同的是， : 原意概念的思維在感官的肯定之後，附加了一個或一些感官的否定。 奇蹄目（類比概念）和原意概念有一個相同的性質：使用到感官的否定。 原意概念和類比概念的不同之處是：使用到感官的否定。 ↑ 矛盾。 : 但這個抽象作用的向上延伸，邏輯上並不容許無限次發生， 邏輯上不容許無限次發生的抽象作用？ : 「哺乳綱」再往上是「脊索動物門」，接著是「生物界」， : 統合「生物界」和「無生物界」的，是地球， 這個描述恐怕是錯誤的。 : 「上帝」也是我們為一切「類比概念」的歸納，設定的一個邏輯終點。 「我們」是誰？是你？是我？是大家？ 設定邏輯終點的必要性是？ : 理智需要知道它活動的範圍，它需要知道，到哪裡可以休息， : 而能省去失控的懷疑，或宗教狂熱。 理智需要嗎？ 還是你需要？ 還是你的理智需要？ 沒有人可以在不設定理智的活動範圍， 而仍是理智的嗎？ : 不論上帝或物自身，我都取其消極的意義來使用，我試圖從兩者所界定的不可知， : 找出理智能夠討論到什麼邊界而能被規定要停下來。 因為它是理智不能討論的，所以在那裡設下上帝？ 那麼你或你的理智怎麼知道哪裡是不能討論的邊界？ 或者因為上帝在那裡，所以你或你的理智知道那是不能討論的？ 那麼你或你的理智怎麼知道上帝在那裡（一個你的理智不能討論的地方）？ : 理智還是能設想一個「萬有」、「最後一個宇集」這樣的東西， : 這是抽象作用本身導致的。 : 不稱它作上帝，或者不承認有類似的事物存在，我會說， : 這些是一些哲學語詞或形上學的 nice try，但我不是挺關心這些討論。 所以？ 那裡是哪裡？ 以及，那裡是或不是一個終點？ 這是你或你的理智可以或不可以討論的問題？ -- 謝遜提起屠龍刀，恨恨的道： 「還是讓你到龍宮中去，屠你媽的龍去罷！」 --

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