※ 引述《krisnight (krisnight)》之銘言： : 有一些人主張說，研究哲學必須研讀哲學史，不念哲學史，就無法理解現代哲 : 學家使用的概念。這種宣稱是很強的，它不只是說讀哲學史對於哲學研究有幫 : 助，而是在說，如果不讀哲學史，根本沒辦法做哲學研究。我最近看到一個自 : 稱可以支持這種說法的論證︰ : 在哲學研究時我們必須使用哲學概念。然而，我們不可能使用任何非沿 : 襲自以前的概念，或者其組成皆非沿襲自以前的概念的概念，因為不管 : 是創造還是理解概念，都需要既有的材料。因此，在哲學研究時，我們 : 必須研讀哲學史。 : 這個論證很明顯不正確，它跟「所有白話文都是文言文來的，所以看得懂文言 : 文才看得懂白話文」有一樣的錯誤。 : 它的確可以證成「所有的現代哲學概念，內容上都承襲自以前的哲學概念」， : 但是這句瑣碎的話依然導不出「要了解現代哲學概念，我們必須研讀哲學史」 : 或者其它類似的結論。 歷史是不是能夠從任何一種和語言有關的現象裡被排除的特性？ 主張哲學史重要和主張哲學有歷史是不同的兩件事。 在哲學辯論當中，主張對方應研讀哲學史的人，或許別有居心， 這種論調以最粗糙的型態出現時，也不過是模糊焦點、封對方嘴的一種嘗試罷了。 對方當然有權選擇不理會的。 另一方面，當辯論的某一方基於解釋自己論點的需求， 在原有的理路上來到了解釋某一概念的演變或起源時， 哲學具有的歷史特性就有必要被考慮。 或者說不能否認這個正在被討論的哲學概念，其內涵的來源與演變在這個辯論裡有意義， 畢竟此一概念的演變或起源裡頭的關係，在論者採用的論點裡面是成立的。 於是在一方選擇以某一哲學概念的歷史，作為解釋這個概念的方法時， 是用了眾多「合法」的解釋方法之一而已， 對方主張不需理會哲學史，也顯得別有居心，對原論者的理路卻不構成反擊。 如果原論者能說明探討一概念的歷史，在其採用的論點裡，是適當的， 對方剩下的選擇就是同意這個概念在現在和它的前身有關，或者無關。 這無關乎該不該研究哲學史。 但我要問，哲學該不該研究一個概念的歷史？若否，哲學是什麼？ 主張一個概念不必回顧歷史的人，遇到對方以這個概念先前的不同內涵做比較和反駁時， 能做的是為這個概念的演變設定一個時間上的分割點， 並且約定在新的理路中只採用新定義。 論者本身知道有新舊之別，肯定了哲學概念還是具有歷史的特性。 主張一個概念具有自身的歷史的人，很可能會對另一人主張： 歷史能切斷到什麼程度？你可能覺得不用回顧前人的歷史，而你就是一個新的開始。 但在你自己和自己的對話中， 對一個自己提出過的概念的詮釋和補充，是發生在時間的序列裡。 在這個對話之中，後對前的引伸、修正、評論──尤其是評論── 證明了概念的歷史特性也發生在一個人的思維裡， 歷史在每一瞬間都可以有一個轉折和開端，卻很難說它在哪一個瞬間可以有一個結束。 「學哲學應研究哲學史」這個主張的意思是模糊的。 這句話可以有的意思並不限於「要把史學方法提到哲學方法之上」， 也可以單純的只是「意識到每個哲學概念有它的過去」。 如果哲學禁止回溯任何一個概念的演變，哲學會變成什麼？ 當然，可以根據採用的論點，決定要或不要回溯、回溯到哪個時間點為止。 但不論要或不要，都應該說明這麼作，在自己論點的理路為什麼是適當的。 文言文和白話文，是兩個不同的「語法」。 我們在區別一個哲學概念的前後差異時，並不是在討論古代文本和現代文本的語法差異。 而是在討論定義的差異、為什麼有差異。這看來完全屬於哲學份內的工作。 白話文使用者不能理解文言文的原因是不能理解它的語法， 卻不代表不能理解文言文之中單獨概念的定義。這時就牽涉到語言裡的概念的前後連繫。 文言文的例子引諭失當， 哲學除了溝通以外，還有別的任務。 哲學或多或少都預設了某種真理，就連語言分析也預設了語言有某種內在的規則。 雖然有效的避開了道德上的真理，但這種架構和技巧顯然承襲自古典哲學的真理方法。 --

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