※ 引述《krisnight (krisnight)》之铭言： : 有一些人主张说，研究哲学必须研读哲学史，不念哲学史，就无法理解现代哲 : 学家使用的概念。这种宣称是很强的，它不只是说读哲学史对於哲学研究有帮 : 助，而是在说，如果不读哲学史，根本没办法做哲学研究。我最近看到一个自 : 称可以支持这种说法的论证︰ : 在哲学研究时我们必须使用哲学概念。然而，我们不可能使用任何非沿 : 袭自以前的概念，或者其组成皆非沿袭自以前的概念的概念，因为不管 : 是创造还是理解概念，都需要既有的材料。因此，在哲学研究时，我们 : 必须研读哲学史。 : 这个论证很明显不正确，它跟「所有白话文都是文言文来的，所以看得懂文言 : 文才看得懂白话文」有一样的错误。 : 它的确可以证成「所有的现代哲学概念，内容上都承袭自以前的哲学概念」， : 但是这句琐碎的话依然导不出「要了解现代哲学概念，我们必须研读哲学史」 : 或者其它类似的结论。 历史是不是能够从任何一种和语言有关的现象里被排除的特性？ 主张哲学史重要和主张哲学有历史是不同的两件事。 在哲学辩论当中，主张对方应研读哲学史的人，或许别有居心， 这种论调以最粗糙的型态出现时，也不过是模糊焦点、封对方嘴的一种尝试罢了。 对方当然有权选择不理会的。 另一方面，当辩论的某一方基於解释自己论点的需求， 在原有的理路上来到了解释某一概念的演变或起源时， 哲学具有的历史特性就有必要被考虑。 或者说不能否认这个正在被讨论的哲学概念，其内涵的来源与演变在这个辩论里有意义， 毕竟此一概念的演变或起源里头的关系，在论者采用的论点里面是成立的。 於是在一方选择以某一哲学概念的历史，作为解释这个概念的方法时， 是用了众多「合法」的解释方法之一而已， 对方主张不需理会哲学史，也显得别有居心，对原论者的理路却不构成反击。 如果原论者能说明探讨一概念的历史，在其采用的论点里，是适当的， 对方剩下的选择就是同意这个概念在现在和它的前身有关，或者无关。 这无关乎该不该研究哲学史。 但我要问，哲学该不该研究一个概念的历史？若否，哲学是什麽？ 主张一个概念不必回顾历史的人，遇到对方以这个概念先前的不同内涵做比较和反驳时， 能做的是为这个概念的演变设定一个时间上的分割点， 并且约定在新的理路中只采用新定义。 论者本身知道有新旧之别，肯定了哲学概念还是具有历史的特性。 主张一个概念具有自身的历史的人，很可能会对另一人主张： 历史能切断到什麽程度？你可能觉得不用回顾前人的历史，而你就是一个新的开始。 但在你自己和自己的对话中， 对一个自己提出过的概念的诠释和补充，是发生在时间的序列里。 在这个对话之中，後对前的引伸、修正、评论──尤其是评论── 证明了概念的历史特性也发生在一个人的思维里， 历史在每一瞬间都可以有一个转折和开端，却很难说它在哪一个瞬间可以有一个结束。 「学哲学应研究哲学史」这个主张的意思是模糊的。 这句话可以有的意思并不限於「要把史学方法提到哲学方法之上」， 也可以单纯的只是「意识到每个哲学概念有它的过去」。 如果哲学禁止回溯任何一个概念的演变，哲学会变成什麽？ 当然，可以根据采用的论点，决定要或不要回溯、回溯到哪个时间点为止。 但不论要或不要，都应该说明这麽作，在自己论点的理路为什麽是适当的。 文言文和白话文，是两个不同的「语法」。 我们在区别一个哲学概念的前後差异时，并不是在讨论古代文本和现代文本的语法差异。 而是在讨论定义的差异、为什麽有差异。这看来完全属於哲学份内的工作。 白话文使用者不能理解文言文的原因是不能理解它的语法， 却不代表不能理解文言文之中单独概念的定义。这时就牵涉到语言里的概念的前後连系。 文言文的例子引谕失当， 哲学除了沟通以外，还有别的任务。 哲学或多或少都预设了某种真理，就连语言分析也预设了语言有某种内在的规则。 虽然有效的避开了道德上的真理，但这种架构和技巧显然承袭自古典哲学的真理方法。 --

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