台灣另外有一種方式在討論現代與後現代， 他們並不企圖使用艱澀的數學概念， 但也不追隨科學家的指責， 順著這個脈絡去對付那些後現代的哲學家。 他們依循著歷史的軌跡（這或許當然是傅科式的）去理解這個世界， 這個當下我們所處的世界， 對這個世界提問，並試圖藉由與文學、藝術、政治、次文化、流行文化， 甚至醫學、社會學的交流， 更進一步的去追問這個世界的現代性樣貌。 我知道科學對於哲學的批判， 也明白當代的諸法國哲學家或許誤用、或許濫用數學， 支持他們的人或許說這是一種概念的挪用， 但無論如何，更多的時候這些研究後現代哲學的人選擇忽略這樣的方式。 這些方式首先就是難以進入的， 或許對科學家而言哲學家玩弄的是文字、邏輯的遊戲， 然而對哲學家而言，這就是實踐哲學的一部分。 承認錯誤是一種勇氣，或許kristeva還有機會從這些指責中脫身， 因為其他人諸如德希達或德勒茲再也無法自己言語。 然而這不意味著這些哲學家提出來的哲學概念是無效的， 有效性並不建立在謬誤的缺席之上。 我的話語不是純然哲學的， 但是我是讀哲學的， 我用的語言不是分析哲學，也不是歐陸哲學， 更不是現象學或當代法國哲學， 也因此， 任何屬於或不屬於上列哲學學派的人輕易的指出我的謬誤是沒有任何問題的， 只是你們看見的謬誤是將我的語言置入你們的框架之中檢視， 就如同我將你們的語言置入我的框架中檢視一樣， 無法輕易的說服我，也無法被證成。 不過我想版上幾位重量級的人物都可以輕易的援用一番道理反駁我， 但是這是我受到的哲學訓練， 或者說， 這是某間學校特有的風格化的呈現， 也可以說，這只是我個人風格化的展現。 不過學哲學的人所企圖的，究竟是什麼？ 這反是我讀哲學所幾年來唯一的心得， 一種姿態？一種生活的態度？ 還是一種風格化的展現？ 或是一種將一切席捲而過的同一化過程？ 還是對自身的形上學進行提問？ 究竟，西方哲學的傳統在台灣的脈絡裡面形變成什麼樣貌， 一個不能與自身歷史切斷的學科在台灣這個總是選擇遺忘歷史的地方會激盪成什麼樣？ 我很好奇！ 說多了， 也似乎離題。 現代與後現代的問題， 若是原po所想深入理解的， 就過去的課程上來說，中山是不錯的選擇， 但若就未來的走向來說， 有能力的話， 大一點的系所可以供給你更多的養分。 中山的師資這一年來有所更動， 除了留法的之外，一位留德研究現象學， 另外一位德國人專注於美學， 平心而論，跟你所設想的或許有些距離。 -- 讀哲學是發大願耶！ --

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