推文中 ivanos 問的那個問題還不錯。剛好可以繼續補充些論點。 這課題在西方傳統上就是所謂神義論問題 而這一探討至少會區別討論兩種惡： 自然惡 [天災像是地震 龍捲風] 和道德惡 [有意地作壞事] 在康德那裡，這一區分都還留著 而尼釆對 boese 概念的歷史分解雖與這區分不一樣 卻也是因著這一區分 (當然還因著他對古代世界的研究) 而轉化出來的 亞當斯密所謂「看不見的手」，人人自私導致集體利益的最大化 亦是自基督教救贖學 [舊稱 providence or oeconomics] 世俗化出的經濟學 不管怎麼說，「邪惡」這個詞的涵蓋範圍窄了些 要更細緻一點的話，也許用「惡」或「壞」一詞較能包容此概念隱含的二義 啟蒙時期因為比較傾向自然神論 deism，所以比較在乎自然惡的問題 里斯本大地震一事，震掉的不只是人命，還有當時知識分子對神的理性化信仰 然而，畢竟自中世紀以降，西方現實生活的道德規範很大程度上是由基督宗教 在維持的，等到啟蒙完全拆解了基督宗教的信仰根基 後(I mean socially, not theoretically)，它自己提出的道德信念 卻又受到歷史哲學問題的困擾 (即，人人皆充分發展理性的自由、 平等、普世世界如何保證能實現) ----它發現時間本身的演進並沒有想像中「理性」 (也就是說，黑格爾代表了啟蒙信念的高峰還有其破產) 這時候，人會作惡的問題反過來讓人想：在這個世界裡，神意味著什麼？ 所以從思想史上看，儘管問題的骨架確實是上一篇中的論證形式 但側重點，運動的方向是非常不同的。 第一次對神義論的討論預設啟蒙理念的有效性，神也是預先定義的， 反過來問「惡的意義」；第二次的討論則預設啟蒙信念的破產， 神的內涵已然無存，這時乃依據「人作惡」的現實回問「神的在或不在有何意義」 回顧這一切有啥意思呢？鑑往未必不能知來。 我的想法是，我們仍然處在「啟蒙破產」的時期，而且已經從破產初時的「絕望」 轉變為一種不知有無光明未來的「冷淡」或甚至「嘲諷」。 so, 在這一時期中維護理性，是非常艱難的，也要求我們有更完善的新啟蒙方案； 在這個階段下討論惡，仍然離不開自然惡的問題 因為 nature's indifference to human needs and interests 並非自明 偏偏對第一次神義論的「解決」(「發現」它是個假問題) 又以此為預設，故， 也許我們要重新審查這一預設是否絕對正確----當然，道德惡的問題還是重要。 蘇格拉底著名的「美德即知識」「無人自願為惡」的詭辨，在此脈絡下重新審查， 也許對於道德惡與道德進步的探究有相當的幫助； 最後，在這個時期中討論神，恐怕有點做作 (我想到維根斯坦「哲學研究」後來刪 掉的前言…)，如果真的要談，也許談「神是什麼」遠比「神是否存在」更有幫助一些 但我還是覺得可以不提也罷 畢竟現今的無神 與偶像的不斷繁殖增生，這個一體 兩面的現象讓我們談起神來真是容易臉紅脖子粗，不知所謂 不如老老實實面對理性傳統理念的困境，還有道德與理性的關聯 神的問題，放在背景，不要忘記，也就很好了 --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 218.166.215.155