推文中 ivanos 问的那个问题还不错。刚好可以继续补充些论点。 这课题在西方传统上就是所谓神义论问题 而这一探讨至少会区别讨论两种恶： 自然恶 [天灾像是地震 龙卷风] 和道德恶 [有意地作坏事] 在康德那里，这一区分都还留着 而尼釆对 boese 概念的历史分解虽与这区分不一样 却也是因着这一区分 (当然还因着他对古代世界的研究) 而转化出来的 亚当斯密所谓「看不见的手」，人人自私导致集体利益的最大化 亦是自基督教救赎学 [旧称 providence or oeconomics] 世俗化出的经济学 不管怎麽说，「邪恶」这个词的涵盖范围窄了些 要更细致一点的话，也许用「恶」或「坏」一词较能包容此概念隐含的二义 启蒙时期因为比较倾向自然神论 deism，所以比较在乎自然恶的问题 里斯本大地震一事，震掉的不只是人命，还有当时知识分子对神的理性化信仰 然而，毕竟自中世纪以降，西方现实生活的道德规范很大程度上是由基督宗教 在维持的，等到启蒙完全拆解了基督宗教的信仰根基 後(I mean socially, not theoretically)，它自己提出的道德信念 却又受到历史哲学问题的困扰 (即，人人皆充分发展理性的自由、 平等、普世世界如何保证能实现) ----它发现时间本身的演进并没有想像中「理性」 (也就是说，黑格尔代表了启蒙信念的高峰还有其破产) 这时候，人会作恶的问题反过来让人想：在这个世界里，神意味着什麽？ 所以从思想史上看，尽管问题的骨架确实是上一篇中的论证形式 但侧重点，运动的方向是非常不同的。 第一次对神义论的讨论预设启蒙理念的有效性，神也是预先定义的， 反过来问「恶的意义」；第二次的讨论则预设启蒙信念的破产， 神的内涵已然无存，这时乃依据「人作恶」的现实回问「神的在或不在有何意义」 回顾这一切有啥意思呢？监往未必不能知来。 我的想法是，我们仍然处在「启蒙破产」的时期，而且已经从破产初时的「绝望」 转变为一种不知有无光明未来的「冷淡」或甚至「嘲讽」。 so, 在这一时期中维护理性，是非常艰难的，也要求我们有更完善的新启蒙方案； 在这个阶段下讨论恶，仍然离不开自然恶的问题 因为 nature's indifference to human needs and interests 并非自明 偏偏对第一次神义论的「解决」(「发现」它是个假问题) 又以此为预设，故， 也许我们要重新审查这一预设是否绝对正确----当然，道德恶的问题还是重要。 苏格拉底着名的「美德即知识」「无人自愿为恶」的诡辨，在此脉络下重新审查， 也许对於道德恶与道德进步的探究有相当的帮助； 最後，在这个时期中讨论神，恐怕有点做作 (我想到维根斯坦「哲学研究」後来删 掉的前言…)，如果真的要谈，也许谈「神是什麽」远比「神是否存在」更有帮助一些 但我还是觉得可以不提也罢 毕竟现今的无神 与偶像的不断繁殖增生，这个一体 两面的现象让我们谈起神来真是容易脸红脖子粗，不知所谓 不如老老实实面对理性传统理念的困境，还有道德与理性的关联 神的问题，放在背景，不要忘记，也就很好了 --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ◆ From: 218.166.215.155