這樣變成像方法論的討論。 我完全同意你的看法。 不過在科學哲學中相較之下決定burden of proof在誰身上相對容易， 看誰的宣稱超出經驗更多，誰就有責任提出證明。 畢竟在這還有個經驗作為基準點。 例如，反實在論者說科學理論是經驗上適切的， 實在論者宣稱科學理論不只如此，還是真的。 但經驗上我們只觀察到科學理論能成功解釋和偶爾成功預測， 離「是真的」仍有一段距離。 實在論者得提出更多的論證才能證成立場。 我總覺得論證像是一種說服術， （當然，除此之外論證還能擔負使論點清晰化的任務） 無法一劍任你闖江湖，有時面對僵屍鬼怪時，得祭出符咒心經。 面對不同立場的對象A，尋求共同前提P1， 面對B時，則尋求P2， 是否有終極的P（全部人都接受）可以導出所欲的結論？我懷疑，保守點說是非常少有。 所以我們不會在談倫理學時，提倡得先解決外在世界懷疑論的問題才能續談， 因為連外在世界都不見得存在，要如何談下去？ 繼續回到科學哲學的例子， 實在論者說：「對科學能成功解釋和預測的最佳解釋， 就是理論真的是、真的是、…真的是真的， 不然科學的成功若只是個機率如此渺小的巧合並不合理。」 這的確十分符合直覺，一個真的理論蘊含成功解釋和預測。 偏偏反實在論者認為將理論為真看作解釋和預測成功的最佳解釋， 這本身就預設實在論者的立場，因而犯了循環謬誤。 雙方仍舊酣戰。 ※ 引述《IsaacStein (My Name)》之銘言： : 各說各話很難在論點的爭執上有效被排除， : 所以分析哲學一方面頗為依賴常識或直覺的判斷， : 但另外一方面也經常自我檢討直覺或常識的有效性。 : 因此在這個例子裡面， : 究竟我們即使找到一個符合道德直覺得假言祈使句， : 並以此做為反例來質疑康德式的道德理論時， : 確實無法排除康德主義者（姑且稱之）堅持， : 那些被日常的道德直覺認同的假言祈使句根本不是道德命題， : 而這樣也確實就變成是各說各話。 : 然而既然是各說各話，burden of proof就很難判定， : 在分析哲學的論辯中經常有一個判斷的常規， : （說它是常規，即表示這依然沒有絕對的效力） : 就是，當提出論點企圖反駁常識或直覺的一方， : 有義務要證明常識或直覺的為什麼是無效的， : 而且這個要求通常是比較嚴格的， : 例如必須證明如果常識或直覺為真， : 則會違反其它常識或直覺，或甚至導致自我矛盾的結果， : 如果這點可以被證成，則支持常識或直覺的一方則有義務回應。 : 畢竟，要一個有效論證成為一個健全論證， : 唯一的方法就是證明前提的真， : 而證明前提的真如果還要依賴其它前提， : 則論證只會陷入無限後退， : 因此，除了提出絕對自明的真理做為前提（對我來說這幾乎是不可能的）之外， : 就只能訴諸共識，也就是雙方皆承認的前提， : 而通常，這就是直覺或常識， : 要提出違反直覺或常識的觀點，就要提供恰當的理由。 : 這是我的想法啦。 --

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