这样变成像方法论的讨论。 我完全同意你的看法。 不过在科学哲学中相较之下决定burden of proof在谁身上相对容易， 看谁的宣称超出经验更多，谁就有责任提出证明。 毕竟在这还有个经验作为基准点。 例如，反实在论者说科学理论是经验上适切的， 实在论者宣称科学理论不只如此，还是真的。 但经验上我们只观察到科学理论能成功解释和偶尔成功预测， 离「是真的」仍有一段距离。 实在论者得提出更多的论证才能证成立场。 我总觉得论证像是一种说服术， （当然，除此之外论证还能担负使论点清晰化的任务） 无法一剑任你闯江湖，有时面对僵屍鬼怪时，得祭出符咒心经。 面对不同立场的对象A，寻求共同前提P1， 面对B时，则寻求P2， 是否有终极的P（全部人都接受）可以导出所欲的结论？我怀疑，保守点说是非常少有。 所以我们不会在谈伦理学时，提倡得先解决外在世界怀疑论的问题才能续谈， 因为连外在世界都不见得存在，要如何谈下去？ 继续回到科学哲学的例子， 实在论者说：「对科学能成功解释和预测的最佳解释， 就是理论真的是、真的是、…真的是真的， 不然科学的成功若只是个机率如此渺小的巧合并不合理。」 这的确十分符合直觉，一个真的理论蕴含成功解释和预测。 偏偏反实在论者认为将理论为真看作解释和预测成功的最佳解释， 这本身就预设实在论者的立场，因而犯了循环谬误。 双方仍旧酣战。 ※ 引述《IsaacStein (My Name)》之铭言： : 各说各话很难在论点的争执上有效被排除， : 所以分析哲学一方面颇为依赖常识或直觉的判断， : 但另外一方面也经常自我检讨直觉或常识的有效性。 : 因此在这个例子里面， : 究竟我们即使找到一个符合道德直觉得假言祈使句， : 并以此做为反例来质疑康德式的道德理论时， : 确实无法排除康德主义者（姑且称之）坚持， : 那些被日常的道德直觉认同的假言祈使句根本不是道德命题， : 而这样也确实就变成是各说各话。 : 然而既然是各说各话，burden of proof就很难判定， : 在分析哲学的论辩中经常有一个判断的常规， : （说它是常规，即表示这依然没有绝对的效力） : 就是，当提出论点企图反驳常识或直觉的一方， : 有义务要证明常识或直觉的为什麽是无效的， : 而且这个要求通常是比较严格的， : 例如必须证明如果常识或直觉为真， : 则会违反其它常识或直觉，或甚至导致自我矛盾的结果， : 如果这点可以被证成，则支持常识或直觉的一方则有义务回应。 : 毕竟，要一个有效论证成为一个健全论证， : 唯一的方法就是证明前提的真， : 而证明前提的真如果还要依赖其它前提， : 则论证只会陷入无限後退， : 因此，除了提出绝对自明的真理做为前提（对我来说这几乎是不可能的）之外， : 就只能诉诸共识，也就是双方皆承认的前提， : 而通常，这就是直觉或常识， : 要提出违反直觉或常识的观点，就要提供恰当的理由。 : 这是我的想法啦。 --

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