※ 引述《benjaminwind (風子)》之銘言： : 既然知道人類所有行為和思想都被大腦所控制 : 我很好奇 : 以後對大腦研究的越多 : 哲學可以討論的東西會不會越來越狹窄呢 : 對於人生意義的觀點會不會越來越虛無呢 : 如果有一天我們想要什麼經驗什麼記憶什麼知識什麼情感 : 一針打到腦袋裡面就什麼都有了 : 人生以追求快樂為目的 : 不是顯得相當容易嗎 : 我們還需要去在乎任何事情嗎 : 我們還有自信說我們是會思考的動物嗎 看到這篇，我還蠻有感觸的。我之所以從認知神經科學轉行唸哲學， 一個主要的原因就是我發現認知神經科學無法回答所有關於心靈的問 題。我相信有理論上的限制，使得認知神經科學，至少當前的認知神 經科學無法窮盡瞭解心靈。 這樣說還是保守的。我甚至認為，至少當前的認知神經科學，可能根 本是錯的，可能全錯。為什麼我敢這樣說？簡單講，因為內在論是錯 的。心靈根本就不只是在大腦裡而已。如果心靈真的不在腦袋裡，請 問只研究大腦，可能窮盡地瞭解心靈的本質嗎？（不過不只是內在論 而已，還有很多其它理由使得我相信認知神經科學是有侷限的。如果 你遇到一個反對我這說法的科學家，我歡迎你請他來上這版論辯這問 題。我有充足的自信與經驗面對國內哲學素養低落的素樸科學家....） 我問一個我曾問過我自己的問題：你相信認知神經科學家有一天能夠 透過儀器，就知道一個哲學家的腦袋裡心理在想什麼嗎？ 有可能透過儀器，就知道該哲學家下一刻的思考或感覺的內容是什麼 嗎？ 如果理論上就告訴我們辦不到，那麼，似乎哲學家還有其存在的價值 與空間。事實上我也覺得真的就是這樣。不過我無意說認知神經科學 是沒有價值沒有意義的。受了那麼多年的科學訓練，我相信科學的價 值與貢獻。只是，我不認為科學可能使我們瞭解所有的事情，尤其是 心靈。 而哲學會因為科學的發達，討論空間越來越小嗎？我覺得不但不會， 反而，透過彼此的刺激，兩個領域都會越來越發達。 據我所知，在西方好的一流的大牌的認知科學家都與哲學家有著密切 的交流。哲學家從理論到實驗都對科學家有幫助；反過來，有很多哲 學家從科學實驗結果中，發展關於心靈的理論或後設理論（比方說我 前頭和r 版友談的identity theory 就是一個）。 我想，關於科學與哲學也許我們該從一個分工的角度來看，而非某種 化約的或取代的角度。其實，很多哲學問題並非經驗問題；哲學問題 本身並非透過經驗科學做做實驗之後就可以得到答案。 從這角度來看的話，我想哲學會一直都存在發展的空間與價值。 -- PTT2 自然就是美 => 百慕達群島 => 漩渦 => PinkParties --

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