今天剛好聽到一個例子， 我就讀的是119。 有一位泰雅的老師和布農結婚， 生了兩個小孩。 老大學泰雅語；老二則學布農語， 兩個各選一個語言學習。 (是真的爸媽盡量用族語和小孩溝通的那種教學) 這也不失為一個折衷的辦法。 另外我相當贊成先學面臨危機的那一種語言! ※ 引述《kudo070125 (工藤)》之銘言： : 旺中一系列文章 : 不意外引起教師雙方辯論，也讓其他教師開始關注母語教育的問題 : 當然我想在很多一般人的概念裡面，都會認為母語不需要在學校教 : 誠然 : 以語言學的角度，所謂「母語」即是指新生兒在語言環境下 : 自然「習得」的「第一語言」，自然是不用經由「教學」 : 但現在母語教育應該已經建立在，為了讓這個語言不要消失所進行的教育 : 所以當母語教育進入學校教育之後，我發現似乎甚少有人討論過這個問題 : 那就是（撇開華語不談的話）雙親若母語不同，那所謂母語，是誰的母語？ : 不僅新住民的下一代越來越多，台灣本身也有不同族群之間通婚 : 「福佬客」（台語＋客語）、「員外」（外省＋原住民）等並不罕見 : 這樣的後代，他們在學校教育，應該學誰的母語？ : 如果從「母」語的字面上來看，似乎應該是「媽媽」的語言 : 但大多數家庭往往都是父系，那就變成「爸爸」的語言 : 那麼 : 爸爸（台）＋媽媽（客）　學誰的呢？　如果反過來爸爸（客）＋媽媽（台）又該學誰的? : 爸爸（原）＋媽媽（台or客）　vs 爸爸（台or客）＋媽媽（原）呢？ : 還是說，是有雙母語的可能性？那這樣雙母語的後代的母語又該是什麼呢？ : 假設在沒有單一強勢語言的干擾之下，兩個不同母語組成的家庭可能出現兩種情形 : 一個是倒向較強勢的語言那邊，另一個語言則削弱 : 例如很多客家出身的媳婦嫁到台語家庭，通常會跟著說台語，小孩也較難學到客語 : 平埔語可能就是在跟漢族通婚的情況下日益消亡 : 另一個則是兩語互相影響，甚至越來越像 : 最典型的例子就是魯凱族和排灣族，這兩族因為地緣關係長期通婚 : 不僅文化極為接近，連兩語也越來越接近（雖然還是有決定性的差異） : 進而發展成一種類似「克里奧爾語」（詞彙語法混合的混合語） : 這算是比較特殊的例子，我還是想著重在兩個完全不同母語組成的家庭的後代 : 他們該是學誰的母語？ : 近來也有人提倡，新住民的小孩應該多學媽媽（或嚴格講：非本國）的語言 : 如泰語、越南語、日語、韓語等，認為這些也是小孩的母語之一 : 亦有人提出這種觀點：學「比較危險、少數」那一邊的語言 : 各位先進怎麼看？ : （又，如果有家庭雙方都是外省人，例如河南＋四川之類的，雙方家長母語都不是台灣的 : 　語言，則他們的小孩是否依然有義務得學台語或客語等等？） --

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