鄉土，是指人出生的故鄉或長期居住成長的地方，是人們情感的源頭。鄉土教育是一種 生活教育，亦是一種人格教育，培養學生以鄉土為背景，在周遭的人事物中成長，進而 關懷體恤他人，建立完整人格，日積月累培養體驗情懷，進而尊重並適應多元文化社會 ，以促進社會和諧。 然而，台灣倡導鄉土教育，似乎沒有走向如此的理想，至少相當程度上受到有心人士的 操弄，而適得其反……鄉土教育的核心就是「母語教育」，母語教育的必要性，似乎毋 庸置疑；然而當今台灣母語教育的一大問題，乃在不同原鄉族群的融合與母語認同。 今天的台灣，現實時局與空間地貌都不會遽變，在客觀時空環境上，相信全島同胞的體 認都會趨同，因此才有所謂的「生命共同體」之說；然而歷史的記憶呢？太複雜的集體 回憶暫且不談，只談語文鄉土教育……目前有閩南、客家、外省、原住民，甚至母親是 東南亞人的比例甚高(身處中小學的感受更加深刻)……請問該教什麼鄉土語言呢？又該 如何教呢？ 若說因地制宜，那麼各直轄市那般綜合性的都會區又該怎辦呢？如果語文鄉土教育概採 因地制宜的政策，那麼可以想見，有些地方會是閩南語教材，有些地方會是客家語教材 ……然而問題並非如此單純！比方桃竹苗的閩客族群因鄉鎮的不同，而呈現複雜的零星 分布，在課程教材上難以推行；此外如花蓮，殊不知閩南人口已超過原住民人口了！鄉 土教育的重要目的在「凝聚生命共同體」，但這又與台灣多元化族群社會現實相衝突。 就算課程教材的編制下放到以校為單位，各家庭間也有差異，那麼鄉土教育是否能採自 由選修制，也就是每個學校都擁有不同的母語師資供學生選修？其實就算師資經費能做 到，選修制也最能尊重不同族群學子需求，進而能讓不同族群相互接觸到彼此不同的母 語文化，然而不同原鄉的學子們卻由於這種選修制，可能在心智未成熟的年紀時，就先 在學校裡產生對立性意識型態而分裂了，如此絕非教育之福！ 在擁有許多民族的多元化已開發社會裡(比方：美國與加拿大)，公立學校只有官方語言 為必修，認識社區的鄉土教育仍存在，但他們卻有各自可選修的母語課程：此外不同地 區的移民，經常就讀於各自族群社區的私立學校，所以母語教育也不是問題。在綜合性 都會區的公立學校，甚至不強調鄉土語言教育。所謂的母語，在多元化社會中實在很難 以制度化來達到妥善傳承，尤其台灣並沒有明顯的族群社區隔閡(東部有少數原住民社 區，但西部早已混雜)；母語等同官方語言的單一民族國家雖無此問題，比方日本，但 其國家也就剩下國語教育不是嗎？ 最後，我想提出一個可能令母語教學者反對的論點，謹提供參考：「母語教育」是否就 讓她名符其實地，任孩子們各自在家庭生活中，從自己父母親的口吻去學呢？如果不是 從父母親那兒學來的，又叫什麼母語呢！相對地，如果學生自己不去學，而喪失了母語 能力，教育體系又有何立場能強迫他們選修其他母語呢？ 語言是種工具，徒剩理性價值者也只能錄音收入圖書館供日後學者研究，不具工具價值 者自然就會被淘汰。文化傳承問題的確是件詭譎的事，就好比西風東漸，當我們逐漸捨 棄漢服、穿上西服的同時，又有誰能責怪我們數典忘祖呢？然而有趣的是，當我們遺忘 傳統穿著的時候，許多東方人在國外卻會主動穿回傳統服飾。 只要人們仍然生活於本身的鄉土，鄉土文化自然會有一種魔力，不定時地提醒我們該回 頭看看，自己該怎麼做。不為什麼，只因為我們生於斯、長於斯、思考於斯。總之，屬 於鄉土的文化，毋須擔心消失與否，因為每個人的心中都有一片不會消失的故鄉；如果 某種文化消失，就表示生活在鄉土上的人們，已先接受生活方式的轉變，那麼消失也是 自然的。相對的，如果刻意加之於教育制度，那麼「鄉土教育」終究會和當年的《三民 主義》一樣，成為官式的陳腐教條信念罷了。 --

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