乡土，是指人出生的故乡或长期居住成长的地方，是人们情感的源头。乡土教育是一种 生活教育，亦是一种人格教育，培养学生以乡土为背景，在周遭的人事物中成长，进而 关怀体恤他人，建立完整人格，日积月累培养体验情怀，进而尊重并适应多元文化社会 ，以促进社会和谐。 然而，台湾倡导乡土教育，似乎没有走向如此的理想，至少相当程度上受到有心人士的 操弄，而适得其反……乡土教育的核心就是「母语教育」，母语教育的必要性，似乎毋 庸置疑；然而当今台湾母语教育的一大问题，乃在不同原乡族群的融合与母语认同。 今天的台湾，现实时局与空间地貌都不会遽变，在客观时空环境上，相信全岛同胞的体 认都会趋同，因此才有所谓的「生命共同体」之说；然而历史的记忆呢？太复杂的集体 回忆暂且不谈，只谈语文乡土教育……目前有闽南、客家、外省、原住民，甚至母亲是 东南亚人的比例甚高(身处中小学的感受更加深刻)……请问该教什麽乡土语言呢？又该 如何教呢？ 若说因地制宜，那麽各直辖市那般综合性的都会区又该怎办呢？如果语文乡土教育概采 因地制宜的政策，那麽可以想见，有些地方会是闽南语教材，有些地方会是客家语教材 ……然而问题并非如此单纯！比方桃竹苗的闽客族群因乡镇的不同，而呈现复杂的零星 分布，在课程教材上难以推行；此外如花莲，殊不知闽南人口已超过原住民人口了！乡 土教育的重要目的在「凝聚生命共同体」，但这又与台湾多元化族群社会现实相冲突。 就算课程教材的编制下放到以校为单位，各家庭间也有差异，那麽乡土教育是否能采自 由选修制，也就是每个学校都拥有不同的母语师资供学生选修？其实就算师资经费能做 到，选修制也最能尊重不同族群学子需求，进而能让不同族群相互接触到彼此不同的母 语文化，然而不同原乡的学子们却由於这种选修制，可能在心智未成熟的年纪时，就先 在学校里产生对立性意识型态而分裂了，如此绝非教育之福！ 在拥有许多民族的多元化已开发社会里(比方：美国与加拿大)，公立学校只有官方语言 为必修，认识社区的乡土教育仍存在，但他们却有各自可选修的母语课程：此外不同地 区的移民，经常就读於各自族群社区的私立学校，所以母语教育也不是问题。在综合性 都会区的公立学校，甚至不强调乡土语言教育。所谓的母语，在多元化社会中实在很难 以制度化来达到妥善传承，尤其台湾并没有明显的族群社区隔阂(东部有少数原住民社 区，但西部早已混杂)；母语等同官方语言的单一民族国家虽无此问题，比方日本，但 其国家也就剩下国语教育不是吗？ 最後，我想提出一个可能令母语教学者反对的论点，谨提供参考：「母语教育」是否就 让她名符其实地，任孩子们各自在家庭生活中，从自己父母亲的口吻去学呢？如果不是 从父母亲那儿学来的，又叫什麽母语呢！相对地，如果学生自己不去学，而丧失了母语 能力，教育体系又有何立场能强迫他们选修其他母语呢？ 语言是种工具，徒剩理性价值者也只能录音收入图书馆供日後学者研究，不具工具价值 者自然就会被淘汰。文化传承问题的确是件诡谲的事，就好比西风东渐，当我们逐渐舍 弃汉服、穿上西服的同时，又有谁能责怪我们数典忘祖呢？然而有趣的是，当我们遗忘 传统穿着的时候，许多东方人在国外却会主动穿回传统服饰。 只要人们仍然生活於本身的乡土，乡土文化自然会有一种魔力，不定时地提醒我们该回 头看看，自己该怎麽做。不为什麽，只因为我们生於斯、长於斯、思考於斯。总之，属 於乡土的文化，毋须担心消失与否，因为每个人的心中都有一片不会消失的故乡；如果 某种文化消失，就表示生活在乡土上的人们，已先接受生活方式的转变，那麽消失也是 自然的。相对的，如果刻意加之於教育制度，那麽「乡土教育」终究会和当年的《三民 主义》一样，成为官式的陈腐教条信念罢了。 --

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