孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也 ，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也， 義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命 也，有性焉，君子不謂命也。」（《孟子‧盡心下》） 生命是一個整體，各部分互有關連，原本不可分析，但為了方便 做說明，需要暫時分解成兩部分，建立起道德理論來指導實踐。儒家 從孟子開始已經有基本的分析，將生命分成大體（心官）和小體（耳 目之官）。或如引文提到的，廣義來說，「耳目口鼻四肢」和「仁義 禮智聖」都是「性命」（天所賦予我者）。但狹義來說，只有通過心 靈自覺努力修養，可以開發出無限價值的部分「仁義禮智聖」才是性 ；至於「耳目口鼻四肢」有一定的規格，再怎麼努力鍛鍊還是有其極 限，所以稱為命（有限性）。 到了宋代的理學，分成「理」和「氣」兩部分，「理」相當於大 體或心性，「氣」相當於小體或命。程朱理學的基本立場是理先氣後 ，理氣雖然不離，但以理為主；氣的部分有昏明、清濁、厚薄的差異 ，氣的偏差會妨礙理的實踐。這區分雖然清楚明確，但可能會產生兩 個問題：第一是片面強調形而上的理，忽略具體生活情境。孟子原文 雖然強調仁義禮智聖，但這五種價值是在父子、君臣、賓主、賢者、 天道，換句話說，就是在人倫世界當中展現的。如果離開生活世界去 空談抽象的理，有可能會變成閉門造車，不近人情。 第二是孟子的「耳目口鼻四肢」是指中性的生理感官機能，本身 並無所謂好壞。但理學的氣意義比較廣泛，除了小體之外，還包括心 理層面、性格上的特殊性、差異性。性格本身也沒有好壞之分，要看 用在什麼樣的場合、情境，和道德價值及人事物發生關連以後，才有 善惡問題。昏濁之氣經過修養以後，反而可以有更豐富的經驗內容， 不一定不好。我們可以先將性格當成客觀中性的事實來研究，不必太 快貼上價值判斷的標籤。 -- 因工作忙碌，有問題請上個人網頁討論。 https://www.facebook.com/nknuyangwenli --

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