孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於声也，鼻之於臭也 ，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之於父子也， 义之於君臣也，礼之於宾主也，智之於贤者也，圣人之於天道也，命 也，有性焉，君子不谓命也。」（《孟子‧尽心下》） 生命是一个整体，各部分互有关连，原本不可分析，但为了方便 做说明，需要暂时分解成两部分，建立起道德理论来指导实践。儒家 从孟子开始已经有基本的分析，将生命分成大体（心官）和小体（耳 目之官）。或如引文提到的，广义来说，「耳目口鼻四肢」和「仁义 礼智圣」都是「性命」（天所赋予我者）。但狭义来说，只有通过心 灵自觉努力修养，可以开发出无限价值的部分「仁义礼智圣」才是性 ；至於「耳目口鼻四肢」有一定的规格，再怎麽努力锻链还是有其极 限，所以称为命（有限性）。 到了宋代的理学，分成「理」和「气」两部分，「理」相当於大 体或心性，「气」相当於小体或命。程朱理学的基本立场是理先气後 ，理气虽然不离，但以理为主；气的部分有昏明、清浊、厚薄的差异 ，气的偏差会妨碍理的实践。这区分虽然清楚明确，但可能会产生两 个问题：第一是片面强调形而上的理，忽略具体生活情境。孟子原文 虽然强调仁义礼智圣，但这五种价值是在父子、君臣、宾主、贤者、 天道，换句话说，就是在人伦世界当中展现的。如果离开生活世界去 空谈抽象的理，有可能会变成闭门造车，不近人情。 第二是孟子的「耳目口鼻四肢」是指中性的生理感官机能，本身 并无所谓好坏。但理学的气意义比较广泛，除了小体之外，还包括心 理层面、性格上的特殊性、差异性。性格本身也没有好坏之分，要看 用在什麽样的场合、情境，和道德价值及人事物发生关连以後，才有 善恶问题。昏浊之气经过修养以後，反而可以有更丰富的经验内容， 不一定不好。我们可以先将性格当成客观中性的事实来研究，不必太 快贴上价值判断的标签。 -- 因工作忙碌，有问题请上个人网页讨论。 https://www.facebook.com/nknuyangwenli --

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