非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。（《論語‧顏淵》） 顏淵向孔子請教什麼是仁，孔子回答「克己復禮為仁」，並且指 出克己復禮的關鍵就在於「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿 動」。這裡很容易將「禮」理解成一種和內心不相干的外在規範，認 為要遵守固定的行為模式才是仁。但孟子早已說過「非禮之禮，非義 之義，大人弗為」（《孟子‧離婁下》），「非禮之禮」就是假的禮 ，徒具外在形式而欠缺真實內涵，孔子怎麼可能要顏淵去遵守這種禮 呢？真正的禮不能脫離內心的真感情單獨存在，仁和禮是一體的。仁 雖然是就內心而言，但一定會表現於外在行為，這種表現就稱為「禮 」；「禮」雖然是就外在表現而言，但一定有「仁」蘊含在其中。真 正的仁義禮說的都是同一件事。 孔子為什麼要特別強調「視聽言動」？可能是因為「能近取譬」 才是行仁之方（《論語‧雍也》），心性修養要落實到日常生活才算 數，理論講得再高妙，如果沒有懇切的實踐，也是空談。「視聽言動 」也就是人的感官經驗，是很好的切入點，眼睛對應視，耳朵對應聽 ，嘴巴對應言，身體對應動。五官和四肢是內心與外在事物互動的通 道，其特質是活在當下，我們只能看到、聽到存在於「此時此地」的 事物，言語、行動只能對「此時此地」的事物而發，前一秒鐘發生的 事、不在身邊發生的事，頂多只能用資訊或記憶的形式儲存在我們的 大腦裡。只有存在於眼前當下的事物，我們才能接受和回應。過去的 事、遠方的事當然也應該了解，但只有眼前當下的事物才能夠成為道 德實踐的對象。 正確回應外在事物的前提是「用心」，通過良知了解具體情況， 斟酌、拿捏恰當的分寸，既不會過度堅持自我，看不起外在事物；也 不會過度屈從環境而失去自我，而是在兩者之間取得一個平衡點，這 平衡點就稱為義或禮，是仁的自然表現。王陽明先生說格物是「格者 ，正也。正其不正，以歸於正也」、「物者，事也，凡意之所發必有 其事，意所在之事謂之物」，致知是「致良知於事事物物之上」。格 物致知當然都是發自我們內心的良知，但最應該格和致的第一件事物 ，就是離我們最近、人人身上都有的視聽言動；再由視聽言動主持、 調整外物，達成物我之間的和諧，便是「格物致知」的具體實踐了。 -- 因工作忙碌，有問題請上個人網頁討論。 https://www.facebook.com/nknuyangwenli --

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