問：「寧靜存心時，可為未發之中否？」先生曰：「今人存心， 只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜。不可以為未發之中。」曰： 「未便是中。莫亦是求中功夫？」曰：「只要去人欲，存天理，方是 功夫。靜時念念去人欲，存天理。動時念念去人欲，存天理。不管寧 靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛，只 是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為主，何嘗不寧靜？ 以寧靜為主，未必能循理。」（王陽明《傳習錄‧卷上‧陸澄錄》） 這一段問答是陽明與學生討論「寧靜是不是一種工夫」的問題。 陽明早年也曾經教學生靜坐，道理和孟子的「夜氣」相同，「夜氣」 是指平旦清明之氣。自入夜至於平旦，因人未與外界事物接觸，故而 產生清明純淨之氣，此時良知最容易呈現。靜坐就是使內心清空，情 緒沈澱，不受妄想、雜念干擾，人比較容易把握到「未發之中」也就 是良知、道體。但陽明發現靜坐久了會有「喜靜厭動之弊」，內心的 私欲沒有清除，只是暫時壓抑潛伏，遇到事情仍舊會冒出。因此陽明 中年以後教導學生以「致良知」、「知行合一」為主，認為「致良知 」也就是存天理、去人欲可以涵蓋靜坐，但靜坐則無法反過來涵蓋致 良知。 一般講靜坐比較容易聯想到佛家、道家，比如民間傳說：禪宗的 達摩祖師曾經在山洞中面壁九年。由陽明的說法來看，儒家不反對靜 坐，但靜坐並不是絕對必要的工夫。這可能是因為儒家和佛老關注的 焦點不同所致，佛家、道家追求「純粹主體性」或「純粹的自我」， 雖然也可以隨緣參與人間的道德事業，但並不是以此為主，必要時也 可以放下，「無為」才是道家的特色。但儒家對於道德事業卻是積極 肯定的，這不是說儒家隨時隨地都有心有為、非常緊張，致良知包括 動靜兩面，就靜的一面來說，做事時當然應該秉持冷靜沈著的態度， 甚至可以很放鬆；如果機緣未到，也可以先不做，心急強求反而違背 天理。就動的一面來說，還是要盡可能用迅速有效的方式完成事情。 因此「寧靜」就不是一定要排除所有事情，刻意靜坐冥想；而是做事 的當下心安理得，良知呈現就是寧靜。儒家原則上肯定人間的一切， 關注的重點在於用合理、恰當的方式回應、處理生活中的每一件事， 證成「道德主體性」。 -- 因工作忙碌，有問題請上個人網頁討論。 https://www.facebook.com/nknuyangwenli --

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