孟子1.7.4「抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？」 王曰：「否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。」曰：「王之所大欲 ，可得聞與？」王笑而不言。曰：「為肥甘不足於口與？輕煖不足於 體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於 前與？王之諸臣，皆足以供之；而王豈為是哉？」曰：「否。吾不為 是也。」曰：「然則王之所大欲，可知已。欲辟土地，朝秦楚，蒞中 國，而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。」王曰： 「若是其甚與？」曰：「殆有甚焉！緣木求魚，雖不得魚，無後災。 以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」曰：「可得聞與 ？」曰：「鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？」曰：「楚人勝。」曰： 「然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵彊。海內之 地，方千里者九，齊集有其一；以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦 反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕 於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗；天下之欲疾 其君者，皆欲赴愬於王。其若是，孰能禦之！」 心得1.7.4孟子多方試探，試圖確定齊宣王心中真正的想法。首先孟 子問齊宣王是不是以發動戰爭、犧牲無辜百姓、激怒各國為樂？恐怕 只有最殘忍、最愚昧的君主會這樣想，所以齊宣王立刻澄清，說自己 不喜歡殺人，殺人是不得已的，只是達成目標必須採取的手段罷了！ 可見齊宣王既有惻隱之心，又有雄心壯志，只是找不到恰當的方法。 齊宣王說自己有「大欲」，大欲是相對於小欲而言。小欲指耳目口體 等感官享受，乃至個人的榮華富貴。有些政治人物最在意的是「小欲 」，只要自己及家人生活安適、坐領高薪、有人伺候即可，對國家發 展與人民幸福漠不關心。這雖然比起喜歡殺人的暴君來得好，不致立 即危害到人民，但仍然是一種自私的心態。齊宣王顯然不屬於這類人 物，他身為大國君主，該有的享受都有了，這些對他來說只是小事。 他發動戰爭的真正目的是「辟土地，朝秦楚，蒞中國，撫四夷」，亦 即逐鹿天下、問鼎中原，在歷史上建立不朽的功業。 孟子不否定齊王的野心，領導者有遠大的志向也是好事，只是指出以 發動戰爭、打倒敵人的方法來統一天下，就像爬到樹上抓魚（緣木求 魚）一樣，是永不可能達成的。不僅達不到目標，還會招來禍患。因 為齊國的兵力、物資只佔天下十分之一，各國的兵力、物資佔十分之 九，齊國以一敵九，大小、強弱懸殊，齊國必定會被擊敗，甚至反過 來被別國入侵而亡國。如同第二次世界大戰，德國與日本以舉國之力 發動戰爭，仍然不敵美國、蘇聯等世界各國組成的同盟一樣。欲望的 背後常藏有危險。並不是說武力、謀略、欲望、野心等物質面不重要 ，而是物質本身有其限制，須服從「弱肉強食」的規律。 要打破這規律必須回到心靈面，回到「人」的本身來看。人並不受一 定的局勢所限，而可以主動扭轉、創造局勢。政治原是連結人心的藝 術，若能「發政施仁」，政治領袖以仁心推為仁政，為百姓謀福利， 實際改善人民的生活，必定能夠爭取到民心。當民心歸向你，人民都 願意接受你的領導，主動前來投靠你、幫助你、向你訴苦（赴愬）， 形成新的局勢時，即使對方武力再強也會被瓦解，不必殺傷太多人命 就能夠統一天下。政治以人民為本，人民以心為本，「反其本」一定 有通行無阻的政策，發為堅不可摧的力量。齊宣王只知道要發動戰爭 、征服敵人，孟子卻指出了另一條路，既能夠保存齊王的仁心，又不 違背他原本的目標。 --

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