※ [本文轉錄自 W-Philosophy 看板 #1D_hmvqm ] 作者: puyoyo (香蕉代理人) 看板: W-Philosophy 標題: [分享]當代思潮 (2) 高達美詮釋學 時間: Mon Jun 20 11:19:19 2011 高達美(Gadamer)的詮釋學 壹、詮釋學與Gadamer 詮釋學(hermeneutics)一詞源於希臘神話中的天使Hermes，他是天神宙斯的使者，負責傳 遞宙斯的訊息，並主動地詮釋宙斯的意思。 詮釋學的發展歷史可分為三個階段： 第一階段：詮釋 【聖經】的原則，認為詮釋聖經應該以原文為主，找尋其隱藏的意義。 第二階段：F.E.D.Schleiermacher（史萊馬嚇）的心理主義與W.Dilthey（狄爾泰）的歷史 主義的詮釋學。他們共同的思想基礎是客觀主義，主張詮釋者應擺脫自己的偏見及其時代 的限制，而進入被理解對象的那個時代及其設身處地的立場。 第三個階段：M.Heidegger(海德格)與Gadamer(高達美)的詮釋學。他們把詮釋學從方法論 轉向本體論(ontology)，從而使詮釋學成為一門真正的哲學理論。 貳、高達美最重要的作品：真理與方法 高達美最重要的作品是六十歲時發表的真理與方法一書。他認為，自然科學的方法，不論 是培根的經驗歸納法，或是笛卡兒的演繹法，都會造成控制意識。方法論時代是科學氾濫 和科學控制加劇的時代。方法並不能保證人們獲得真理。 真理與方法一書包括三個部分，分別開創出藝術、歷史和語言這三條通往真理的非方法大 道，藝術與歷史是人們理解世界的兩種模式，這兩種模式終將統一於語言之上。語言並不 只是符號工具而已，它還具有表現世界，使世界得以繼續存在的作用。 總之，科學的真理並不是普遍適用的，高達美的目的是要探尋一種超出科學方法論控制之 外的對於真理的經驗。 一、藝術中的歷史意識 藝術經驗是對立於科學經驗的，藝術經驗是一種人生在世的經驗，它的內容是人主觀認識 的真理；科學經驗則是人通過方法，實行對客體乃至於對他人的控制。高達美批判康德， 強調主觀審美標準的審美觀，不能把藝術鑑賞活動看做是如康德所說的，只注意到事物表 面質量的經驗活動，而無須對藝術進行歷史的考察，便可以賞析作品之美。故高達美強調 藝術的歷史意識性。 高達美繼承了海德格的藝術觀，主張藝術是存在真理的一種顯現，也因此藝術的產生有一 定的社會及思想背景，藝術自身也表現和描述此一背景。如果抽掉藝術中的道德因素，主 體僅僅沈浸於其審美的愉悅之中時，則藝術就已經喪失其原始的生命力。 二、藝術與遊戲 高達美希望藉由遊戲此一概念來揭示藝術作品的存在方式。整體而言，遊戲的主要特徵有 三項： 1.遊戲活動的主體性：遊戲活動的主體，並不是從事遊戲活動的人，而是遊戲活動本身。 同樣的，藝術作品亦是在進入人的理解之中，在彼此的交互作用當中，才獲得其存在。 2.遊戲是活動者的自我表現：即遊戲是活動者自身意願的表現。遊戲活動者經由玩味某種 東西，或表現某種東西，而達成其特有的自我表現。同樣的，在主體理解活動中，藝術作 品所表現的意義，其實便是主體所理解的內容。 3.遊戲必須依賴於觀看者：遊戲本身是由遊戲者和觀看者所組成的整體，必須由觀看者去 感受。對於觀看者而言，遊戲是在觀看者之中進行的。同樣，藝術作品的意義也是相對於 觀看者而存在的，只有進入到觀看者的理解活動當中，藝術作品才真正的存在，對於作品 真正意義的實現，觀看者具有積極的參與作用。 總之，高達美的遊戲概念展現出其藝術真理的三大目標： 1.清除主觀性，清除主/客觀的二分。 2.強調遊戲中自我的表現，是藝術作品存在方式。 3.引入賞析作品時，參與真理的特性。 參、高達美的歷史觀 高達美確認了歷史性是人類存在的基本事實，精神科學所研究的，是人類歷史的各種流傳 物，它們在經驗歷史中流傳，它們所傳遞的，是必須參與其中才能獲得的真理。他一反西 方詮釋學追求把握文本作者原意的傳統，全面肯定理解過程中產生差異的合理性，推崇讀 者對作品意義的參與，推崇作品在現時的意義，使得詮釋學理論向前一步的發展。 一、理解與方法的非中立 理解與傳統密切相關，理解不是某種活動，理解是一種發生，是一種遭遇，一個事件；理 解比方法更為基本，使用方法必然在理解之後。以為方法能與個人主體抽離，成為具有中 立性的工具，是錯誤的假設前提，因為歷史間距是不可克服的。成見就是理解真理的先決 的條件，故而源自個人的歷史成見，不可能完全消除。在高達美看來，成見並不是一件壞 事，它是瞭解新事物必須的前理解。 二、前概念與傳統 高達美承繼了海德格關於理解的前結構概念，認為我們之所以能夠理解一篇作品（或事物 、境遇）並非是以一種空虛意識面對當下；相反，我們我們早已具有一種面對境遇的意向 、一個既定的視見方式和某些觀念上的前概念。惟有透過當下的意識，我們才可能觀察、 理解歷史。 依照高達美此觀點，傳統並不是與我們對立之物。事實上，我們是存在於傳統之中。傳統 是十分透明的媒介，正如魚不能察覺水一般。 三、成見與視域 啟蒙運動後，西方理性主義者多認為成見(prejudice)是一種和理性對立的力量。高達美一 反眾議，以正面方式，說明成見是人的歷史存在狀態，它與歷史相互交織，成為理解的基 本視域（horizon）。視域一詞的字義是地平線，其涵意為：個人必須在其歷史的存在中， 展開理解活動。由歷史所形成的地平線，決定了一個人的理解視野。 高達美認為重新肯定權威和歷史，是詮釋學的基本出發點。理性與傳統，並不是相互對立 的力量；理性只有以傳統力量作為中介，才能發揮作用，更積極地說，傳統反而會為認識 的進一步發展提供多種的可能性。 四、視域融合與文化創造 當讀者帶著自己的歷史視域去理解某種歷史作品時，兩種不同的歷史視域必然會產生一種 張力（tension）。讀者必須擺脫由作品自身歷史存在所產生的成見，但又不能以自己的成 見任意曲解其理解的對象。只有在解釋者的成見和被解釋者的內容融合在一起，並產生出 意義時，才會出現真正的理解。這種過程，高達美稱之為視域融合 （fusion of horizons）。 惟有在人以不同態度對傳統進行過濾後，才有可能創造出新的文化產物，這就是歷史真正 的價值所在。 肆、語言與詮釋學 在高達美看來，語言這種工具是持續不斷地生活著，並發生作用的因素，也是人們與現在 保持聯繫的中介物，惟有通過語言這種不斷更新的活生生的中介物，我們才能領會和認識 歷史與藝術品。 一、語言與存在 藝術和歷史（本身、流傳物與開放性）一樣，其最終表現方式為語言。因此，高達美的轉 向語言，是一種本體論意義的轉向，即語言是理解的模式，也就是人存在的本質與模式， 惟有生活在語言中的人，才是生活在真理之中。相反地，科學所抱持的理想，是要標示精 確明晰的概念，所以科學把「言詞」轉變成為「符號」，就剝奪了「言詞」的原始力量， 使它們僅僅成為一種工具或標示者。 二、語言與生活世界 語言揭示出生活世界：世界與環境不同，語言創造了人可能擁有的世界。人只有一個生活 世界，此一世界是由傳統流傳物、文本等文化遺產所構成。語言具有向人揭示世界的開放 能力。「誰擁有語言，誰就擁有世界」，由此亦可看出，其實高達美所想要維護的，是具 有內在性之思想與觀念的文化，而不是由現代科學所支撐起來的外在文明。 伍、總結：詮釋學的改頭換面－本體論與辯證法的加持 一、本體論的詮釋學 高達美的詮釋學把理解和解釋看做是人類在現實生活中從事世界之活動的總經驗。這種總 經驗共同的精神基礎，就是人的最基本感受。哲學詮釋學的任務就是向這種感受回歸與靠 攏，以便在人的內心深處，形成精神活動的彈性結構，把過去、現在和將來的許多種可能 性，組合成既具有延續性、又具有超時空性的一種場域，供人們精神力量任意馳騁。 二、辯證法的詮釋學 高達美進一步將海德格理解的存有學發展成一種辯證的詮釋學，效法古希臘人，把思維看 做是存在本身的一部分，他們所做的是是一種辯證的考察，並嘗試讓那些被理解的東西來 引導自己。知識是他們參與其中的某物，而不是後天獲得的財產，甚至是讓知識來佔有自 己。古希臘人的這種方法，是截然不同於現代人希望以「主/客」對立的思考模式建立確定 性知識的限制。 高達美認為，真理之所以會被發現，並不是透過方法，而是透過辯證。惟有以不斷地提問 作為回應事物的方式，才能趨近所要探究的事物。在此，必須指出高達美的辯證詮釋學與 海格爾的辯證法，兩者之間的不同之處，在於高達美的辯證並不是建立在自我意識上，而 是以語言學和存有學作為基礎，立基於人類在世存有的語言性上。這不是一種提升正/反命 題的辯證法；它是一個人自我視域和傳統視域之間的一種辯證，高達美其辯證的詮釋學是 以海德格後期思想中的存在結構以及理解的前結構為基礎，辯證的目的是一種現象學式的 －讓遭遇到的存在者開顯事物自身。 總而言之，高達美的詮釋學提出了一種新的客觀性：他發展出一種提問的立場，超越主/客 對立的圖式。在提問中開顯出的東西，並不是主體性的一種投射；它在呈現自身的同時， 也影響並牽動著我們的理解。高達美認為，無論是在科學中，還是在人文學中，甚至在日 常生活中，理解總是一種歷史性的、辯證性的和語言性的事件。理解的要件不是操縱和控 制，而是參與和開放；理解並非知識，而是經驗；並非方法論，而是辯證法。 以上文章轉載自：南華大學STS(http://www.nhu.edu.tw/~sts/class/class_03_3.htm) --

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