※ [本文转录自 W-Philosophy 看板 #1D_hmvqm ] 作者: puyoyo (香蕉代理人) 看板: W-Philosophy 标题: [分享]当代思潮 (2) 高达美诠释学 时间: Mon Jun 20 11:19:19 2011 高达美(Gadamer)的诠释学 壹、诠释学与Gadamer 诠释学(hermeneutics)一词源於希腊神话中的天使Hermes，他是天神宙斯的使者，负责传 递宙斯的讯息，并主动地诠释宙斯的意思。 诠释学的发展历史可分为三个阶段： 第一阶段：诠释 【圣经】的原则，认为诠释圣经应该以原文为主，找寻其隐藏的意义。 第二阶段：F.E.D.Schleiermacher（史莱马吓）的心理主义与W.Dilthey（狄尔泰）的历史 主义的诠释学。他们共同的思想基础是客观主义，主张诠释者应摆脱自己的偏见及其时代 的限制，而进入被理解对象的那个时代及其设身处地的立场。 第三个阶段：M.Heidegger(海德格)与Gadamer(高达美)的诠释学。他们把诠释学从方法论 转向本体论(ontology)，从而使诠释学成为一门真正的哲学理论。 贰、高达美最重要的作品：真理与方法 高达美最重要的作品是六十岁时发表的真理与方法一书。他认为，自然科学的方法，不论 是培根的经验归纳法，或是笛卡儿的演绎法，都会造成控制意识。方法论时代是科学泛滥 和科学控制加剧的时代。方法并不能保证人们获得真理。 真理与方法一书包括三个部分，分别开创出艺术、历史和语言这三条通往真理的非方法大 道，艺术与历史是人们理解世界的两种模式，这两种模式终将统一於语言之上。语言并不 只是符号工具而已，它还具有表现世界，使世界得以继续存在的作用。 总之，科学的真理并不是普遍适用的，高达美的目的是要探寻一种超出科学方法论控制之 外的对於真理的经验。 一、艺术中的历史意识 艺术经验是对立於科学经验的，艺术经验是一种人生在世的经验，它的内容是人主观认识 的真理；科学经验则是人通过方法，实行对客体乃至於对他人的控制。高达美批判康德， 强调主观审美标准的审美观，不能把艺术监赏活动看做是如康德所说的，只注意到事物表 面质量的经验活动，而无须对艺术进行历史的考察，便可以赏析作品之美。故高达美强调 艺术的历史意识性。 高达美继承了海德格的艺术观，主张艺术是存在真理的一种显现，也因此艺术的产生有一 定的社会及思想背景，艺术自身也表现和描述此一背景。如果抽掉艺术中的道德因素，主 体仅仅沈浸於其审美的愉悦之中时，则艺术就已经丧失其原始的生命力。 二、艺术与游戏 高达美希望藉由游戏此一概念来揭示艺术作品的存在方式。整体而言，游戏的主要特徵有 三项： 1.游戏活动的主体性：游戏活动的主体，并不是从事游戏活动的人，而是游戏活动本身。 同样的，艺术作品亦是在进入人的理解之中，在彼此的交互作用当中，才获得其存在。 2.游戏是活动者的自我表现：即游戏是活动者自身意愿的表现。游戏活动者经由玩味某种 东西，或表现某种东西，而达成其特有的自我表现。同样的，在主体理解活动中，艺术作 品所表现的意义，其实便是主体所理解的内容。 3.游戏必须依赖於观看者：游戏本身是由游戏者和观看者所组成的整体，必须由观看者去 感受。对於观看者而言，游戏是在观看者之中进行的。同样，艺术作品的意义也是相对於 观看者而存在的，只有进入到观看者的理解活动当中，艺术作品才真正的存在，对於作品 真正意义的实现，观看者具有积极的参与作用。 总之，高达美的游戏概念展现出其艺术真理的三大目标： 1.清除主观性，清除主/客观的二分。 2.强调游戏中自我的表现，是艺术作品存在方式。 3.引入赏析作品时，参与真理的特性。 参、高达美的历史观 高达美确认了历史性是人类存在的基本事实，精神科学所研究的，是人类历史的各种流传 物，它们在经验历史中流传，它们所传递的，是必须参与其中才能获得的真理。他一反西 方诠释学追求把握文本作者原意的传统，全面肯定理解过程中产生差异的合理性，推崇读 者对作品意义的参与，推崇作品在现时的意义，使得诠释学理论向前一步的发展。 一、理解与方法的非中立 理解与传统密切相关，理解不是某种活动，理解是一种发生，是一种遭遇，一个事件；理 解比方法更为基本，使用方法必然在理解之後。以为方法能与个人主体抽离，成为具有中 立性的工具，是错误的假设前提，因为历史间距是不可克服的。成见就是理解真理的先决 的条件，故而源自个人的历史成见，不可能完全消除。在高达美看来，成见并不是一件坏 事，它是了解新事物必须的前理解。 二、前概念与传统 高达美承继了海德格关於理解的前结构概念，认为我们之所以能够理解一篇作品（或事物 、境遇）并非是以一种空虚意识面对当下；相反，我们我们早已具有一种面对境遇的意向 、一个既定的视见方式和某些观念上的前概念。惟有透过当下的意识，我们才可能观察、 理解历史。 依照高达美此观点，传统并不是与我们对立之物。事实上，我们是存在於传统之中。传统 是十分透明的媒介，正如鱼不能察觉水一般。 三、成见与视域 启蒙运动後，西方理性主义者多认为成见(prejudice)是一种和理性对立的力量。高达美一 反众议，以正面方式，说明成见是人的历史存在状态，它与历史相互交织，成为理解的基 本视域（horizon）。视域一词的字义是地平线，其涵意为：个人必须在其历史的存在中， 展开理解活动。由历史所形成的地平线，决定了一个人的理解视野。 高达美认为重新肯定权威和历史，是诠释学的基本出发点。理性与传统，并不是相互对立 的力量；理性只有以传统力量作为中介，才能发挥作用，更积极地说，传统反而会为认识 的进一步发展提供多种的可能性。 四、视域融合与文化创造 当读者带着自己的历史视域去理解某种历史作品时，两种不同的历史视域必然会产生一种 张力（tension）。读者必须摆脱由作品自身历史存在所产生的成见，但又不能以自己的成 见任意曲解其理解的对象。只有在解释者的成见和被解释者的内容融合在一起，并产生出 意义时，才会出现真正的理解。这种过程，高达美称之为视域融合 （fusion of horizons）。 惟有在人以不同态度对传统进行过滤後，才有可能创造出新的文化产物，这就是历史真正 的价值所在。 肆、语言与诠释学 在高达美看来，语言这种工具是持续不断地生活着，并发生作用的因素，也是人们与现在 保持联系的中介物，惟有通过语言这种不断更新的活生生的中介物，我们才能领会和认识 历史与艺术品。 一、语言与存在 艺术和历史（本身、流传物与开放性）一样，其最终表现方式为语言。因此，高达美的转 向语言，是一种本体论意义的转向，即语言是理解的模式，也就是人存在的本质与模式， 惟有生活在语言中的人，才是生活在真理之中。相反地，科学所抱持的理想，是要标示精 确明晰的概念，所以科学把「言词」转变成为「符号」，就剥夺了「言词」的原始力量， 使它们仅仅成为一种工具或标示者。 二、语言与生活世界 语言揭示出生活世界：世界与环境不同，语言创造了人可能拥有的世界。人只有一个生活 世界，此一世界是由传统流传物、文本等文化遗产所构成。语言具有向人揭示世界的开放 能力。「谁拥有语言，谁就拥有世界」，由此亦可看出，其实高达美所想要维护的，是具 有内在性之思想与观念的文化，而不是由现代科学所支撑起来的外在文明。 伍、总结：诠释学的改头换面－本体论与辩证法的加持 一、本体论的诠释学 高达美的诠释学把理解和解释看做是人类在现实生活中从事世界之活动的总经验。这种总 经验共同的精神基础，就是人的最基本感受。哲学诠释学的任务就是向这种感受回归与靠 拢，以便在人的内心深处，形成精神活动的弹性结构，把过去、现在和将来的许多种可能 性，组合成既具有延续性、又具有超时空性的一种场域，供人们精神力量任意驰骋。 二、辩证法的诠释学 高达美进一步将海德格理解的存有学发展成一种辩证的诠释学，效法古希腊人，把思维看 做是存在本身的一部分，他们所做的是是一种辩证的考察，并尝试让那些被理解的东西来 引导自己。知识是他们参与其中的某物，而不是後天获得的财产，甚至是让知识来占有自 己。古希腊人的这种方法，是截然不同於现代人希望以「主/客」对立的思考模式建立确定 性知识的限制。 高达美认为，真理之所以会被发现，并不是透过方法，而是透过辩证。惟有以不断地提问 作为回应事物的方式，才能趋近所要探究的事物。在此，必须指出高达美的辩证诠释学与 海格尔的辩证法，两者之间的不同之处，在於高达美的辩证并不是建立在自我意识上，而 是以语言学和存有学作为基础，立基於人类在世存有的语言性上。这不是一种提升正/反命 题的辩证法；它是一个人自我视域和传统视域之间的一种辩证，高达美其辩证的诠释学是 以海德格後期思想中的存在结构以及理解的前结构为基础，辩证的目的是一种现象学式的 －让遭遇到的存在者开显事物自身。 总而言之，高达美的诠释学提出了一种新的客观性：他发展出一种提问的立场，超越主/客 对立的图式。在提问中开显出的东西，并不是主体性的一种投射；它在呈现自身的同时， 也影响并牵动着我们的理解。高达美认为，无论是在科学中，还是在人文学中，甚至在日 常生活中，理解总是一种历史性的、辩证性的和语言性的事件。理解的要件不是操纵和控 制，而是参与和开放；理解并非知识，而是经验；并非方法论，而是辩证法。 以上文章转载自：南华大学STS(http://www.nhu.edu.tw/~sts/class/class_03_3.htm) --

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