: 推 qilai:稱佛教是"無神論"恐怕是很大的誤解 07/03 09:17 : 推 qilai:現在流行的無神論是受庸俗的唯科學主義影響，認為物理世界以 07/03 09:20 : → qilai:外，一切所謂的靈魂、鬼神、超自然力量都是虛假的；而佛教只 07/03 09:21 : → qilai:是不接受[宇宙由一個造物主所創造和主宰]，但依舊相信靈魂、 07/03 09:22 : → qilai:、鬼神、超自然力量的存在，也不否認佛及菩薩擁有超自然力量 07/03 09:23 : → qilai:；而且從佛教以外看來，佛菩薩無非是神的不同稱呼，佛教徒也 07/03 09:24 : → qilai:承認敬拜佛菩薩可以獲得功德利益(他力得救) 07/03 09:25 : → puyoyo:無神論只是一種簡化的說法，當然不是指一般的無神論。 07/03 10:26 : → puyoyo:佛教關注的是自性，你說那些要拜佛敗菩薩的我都不認為是 07/03 10:28 : → puyoyo:佛教。如果崇佛崇菩薩(的道理)不行 為何崇孔孟 顏回 曾子 07/03 10:29 : → puyoyo:乃至周公 至大禹 至黃帝 就可以? 07/03 10:30 : → puyoyo:色不異空 空不異色 的道理也不是真的這麼難。用道德經來比 07/03 10:32 : → puyoyo:就像道跟五色的關係：道中有五音五色，五音五色中有道 07/03 10:33 : → puyoyo:但五音令人耳聾 五色令人目盲，上智之人乃歸於道。 07/03 10:37 : → puyoyo:確實佛教可能有慈濟等團體支持但儒家有國家機器支持，並 07/03 10:42 : → puyoyo:沒有高明到哪裡去，中國(華)史上，國家機器通常也不會獨 07/03 10:43 : → puyoyo:尊儒術，尤其是在教育體制之內，未何當今的多元社會內反 07/03 10:44 : → puyoyo:而不並重 道佛呢? 07/03 10:45 : → puyoyo:從韓愈一直到王陽明，儒家為了道統可以排斥異己。 07/03 10:49 : → puyoyo:但是當今的新儒家 熊十力 梁漱溟 唐君毅 南懷瑾等人都已將 07/03 10:52 : → puyoyo:儒釋道予以融會貫通。為何義務課程卻採取比較古老的路線呢 07/03 10:54 : → puyoyo:杜忠誥老師等人上民視節目被問到這個問題似乎也沒有多做 07/03 10:57 : → puyoyo:說明，只強調四書是古文。言談中並數次引用金剛經。 07/03 10:59 : → puyoyo:杜老師回答祝平次先生的方式是大部分老師不懂儒家，所以都 07/03 11:03 : → puyoyo:，不，才會說儒家的東西在社會上沒用，如果現狀真的如此 07/03 11:04 : → puyoyo:那為何還要獨尊儒術呢? 07/03 11:05 : → puyoyo:主要是想問qilai。補充一下我的立場還是沒有改變 同本文第 07/03 11:06 : → puyoyo:一行，我並不反對儒家。 07/03 11:07 : → puyoyo:順帶一提，祝平次先生主張用原住民文學等來替代四書 似乎 07/03 11:23 : → puyoyo:更不可行，用2500多年前的蘇格拉底來論述四書已經過時的 07/03 11:27 : → puyoyo:論證感覺也不怎麼樣，要主張西洋倫理學應該要更熟西具體的 07/03 11:28 : → puyoyo:內容... 07/03 11:28 你的質問讓我很疑惑，之前的討論是在你和weijing兄之間進行，對於"佛道應否納入國家 教育"這件事我先前並未參與發言，怎麼忽然問起我了呢? 也罷，我就獻醜一下好了，如有錯誤還請諸君指正 不過先回答"無神論"這個問題(我本來只是想補充這個而已) 西方的無神論概念是相對有神論來的，有神論主張宇宙有一造物主存在，因此反對此概念 的人就被稱為無神論；然而從反對這一概念還可以延伸出兩種不同的立場，一種就是否定 一切超自然的存在，一種則是不接受以基督宗教為代表的造物主信仰，但不否定超自然存 在。有些人把前者稱為強無神論，後者稱為弱無神論。其他相關的概念還有反神論，不過 我承認對這沒那麼熟悉，不多談了。 然而在西方，這兩種概念最終都是指向反對基督宗教，因此他們有時不太區別。這也造成 了無神論定義的模糊。一些西方學者由於佛教沒有宇宙起源和創造者的信仰，便用後一定 義將佛教稱為無神論；然而，在19世紀至今的脈絡裡，一個"無神論者"指的實際上就是接 受庸俗唯物論，不相信物理世界以外的存在。雖然追究"無神論"的原始意義，用來套在佛 教身上或許說得通，但是在實務上，自我認同為無神論者的人(例如無神論版)基本上沒有 人接納佛教徒是他們的同道，在東亞社會主義政權中的無神論者也極度熱中迫害佛教徒。 因此，繼續用"無神論"稱呼佛教，在我看來實在不適當，會造成許多混淆。 譬如說，gay這個英文單字的本意是"快樂的"，但是如果現在還要用這個字來形容自己或 他人的情緒，理論上也說得通，但恐怕實務上有害無益。 至於你所說 "佛教關注的是自性，你說那些要拜佛敗菩薩的我都不認為是佛教" 如果真要照你所說，先不管民間普遍的佛道雜揉現象，就連以他力得救為主，公認為正統 宗派之一的淨土宗也不是佛教了。 (不是針對你個人)乃至於許多人喜歡說的"漢以後的儒家被扭曲，不是孔子本意"云云，這 些在我看來都是非常奇怪的原教旨主義、宗派主義。而更奇怪的是這種批評往往不是出自 儒家和佛教的信仰者，而經常是反對者。我總覺得這不過是自由派知識分子的一種攻擊傳 統文化信仰的藉口罷了，不是說這種說法一定不對，但我很懷疑。 任何信仰都會在歷史中不斷發展，增添新的元素，如果說與原始的信仰相比有所變化就 "不是佛教"，就好像說天主教徒都沒資格自稱基督徒一樣，是荒謬的。 (外出，關於佛道與國家教育的問題，容我稍後再略陳己見) -- Pray for Obama: Psalm 109:8 --

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