感謝前面的提問，這也是我思索的一個問題。 但我想問，孔、孟、荀的連結，會不會是宋明理學以來道統說的定位後， 才有主孟偏荀的評價？ 我考量到一些現象。 首先是歷史評價的角度上看，至少漢唐時期，孟、荀評價還能相持。至宋 荀子評價才遠遠不如孟子。但在宋明理學裡，討論孟子，就比例上來說 也遠比"論語"多上許多。(我的觀察是，宋明裡學的論語學爭議似乎較少) 所以與其說著重孔孟，細尋下去，仍是偏孟子的討論為多(所以多往內聖之學鑽研？) 也因對孟子的不同理解，就此而展開辯論。 (當然、大學、中庸、易傳討論也多，但相對而言，"論語"的討論爭議就較少) 再者，就經學角度而言，荀子是傳經大儒， 而孔子對禮、 詩之重視，其實提得比道德主體的論題、或形上的天都來的多 孔子對文獻、典章制度的強調，荀子就屬這種傾向 但我想強調的，不只是傳經，更在於荀子解經的忠實 如對禮、詩經的引用與解說，我認為荀子解釋的很安妥 但反觀孟子對尚書、禮的解釋有些其實不太妥當 (但相對來說似乎帶有更多創造的意涵) 且不論人性是否善、惡。孟子討論人性似乎跳脫了歷史、社會脈絡 而直指人類自我本身的感受做一出發，雖有引經、或稱揚堯舜 但多是一種方便權說，其論題中心主要的仍是道德主體確立的需要與可能 這並非不好，因為可能就如達摩傳心法一般，不拘文獻，而直指核心宗旨 不過相對之下，荀子的論述，歷史性、社會性典章制度的連結反而密切許多 如考察喪禮的由來本末，說明人情與習俗的應對關係 就算道德教化，也有求具體考察古人關懷、文化傳統， 並在現實經驗中追求辨合符驗的具體效用 (儘管，那與王夫之歷史的儒學觀仍有距離，但我覺得仍值得注意。) 不過這並非我的洞見，印象中，戴君仁先生在梅園論學續集就有意識到這個問題 寫到這裡，不是刻意揚荀、抑孟，而是想試圖釐清孔子以後的發展其實有這不同面向 的側重。從而應審慎思考孟荀的定位與評價。 反思，孔孟這個視角，會不會是宋明以降所給予的傳統評價呢？ (尤其，今日台灣新儒家的核心論題，也是宋明理學) 此外(如果上述觀點成立)，孟子學其實有很驚人的創造發展 這並非貶低孟子，而是進一步理解孟子對孔子的傳承， 其實是不拘文獻脈絡下的一種才氣與敏銳的體現 而荀子學，我必須強調，相對於孟子，他對於歷史、社會意識的聯繫是密不可分的 所以一方面強調"法後王"的具體變通與效驗，一方面又提"法先王"的道德關懷， (且提得次數40多次，比法後王還多，也因為道德關懷的強調，使荀子與法家始終 保持一個界線。) 且就史料的保存與如實解讀的著重，這能否也視為一種對歷史脈絡重視的體現呢。 所以我的看法是， 宋明理學的道統視角，是孔子內聖之學的一種發展向度，但也必須思考這未必 就是唯一的向度(儘管它是如此的重要)。 而荀子的定位，從經學、儒學歷史、社會層面，也能有相當接近孔子的一面。 不過，以上雖然做了不同面向的描述，指出兩者傳承方式的不同， 但孟荀也並非純屬尖銳對立的狀態。就理論面的融通、實踐面的統合、歷史發展面的接續 也能看到兩者異中有同的密切聯繫。我想這些都值得一再去觀察。 ※ 引述《SteveYoung (史提夫樣)》之銘言： : ※ 引述《kuloeric (小樓昨夜又東風)》之銘言： : : 因為荀子嚴格說起來 更偏向於法家 : : 以"禮"來討論好了 : : 孔孟的"禮"重的是內心的誠與敬 強調內心的真誠才發為外在行為的禮 : : 故論語裡提到 "禮云 玉帛云乎哉 鍾鼓云乎哉" : : 乃在強調 禮豈是僅僅那敲鑼打鼓的儀式! : : 孟子裡面 "由仁義行非行仁義" 亦同 : : 荀子不然 荀子特重儀式 : : 認為禮不是內心的誠敬表示 而是控制人類慾望的方式或原因 : : 禮起於何也? 他說 : : "人生而有欲 欲而不得則不能無求 求而無度量分界便不得不爭 爭則亂 亂則窮 : : 先王惡其亂也 故制禮義以分之 以養人之欲 以給人之求.." : : 即可辨之 : 這裡我想提出一點間接的反證， : 「故用國者，義立而王，信立而霸，權謀立而亡。三者明主之所謹擇也， : 仁人之所務白也。」〈王霸〉 : 務白，用俗話說就是指搞清楚，說明白。 : 類似的段落還有： : 「人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡。」 : 〈彊國〉 : 我想說的是：荀子對「內心是否很真誠」的重視，當可由此略知一二。 : : 此外 : : 孔子講仁心 孟子論性善 : : 他們並不是反對人有惡性 而是特別強調仁善 把仁善的心透過人倫擴展出來 : : 故"孝"的價值特別重要 : : 並且 孔孟對於慾望是採壓制的態度 因為不克制慾望 每個人都強調慾望 那就會爭亂 : : 尤其是文人更不應該重慾望 那是工匠農漁求收穫之人才應該有的 : : 荀子則強調人因為有慾望 因此要"管理"慾望 : : 既然講管理 就得用方法 方法就是技術面 技術面就是各種儀式、禮儀 : : 所以要 "制禮義" : : 重了禮儀 則內心到底誠不誠 敬不敬 就不是那麼重要了 : 這當中仍是略有跳躍之處， : 重視禮儀，很難推出「不需誠敬」 : 不過k大此說似乎在學界很流行， : 只是我一直搞不懂這中間的關係就是了XD : 更重要的是下面這段文字： : 「君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣。唯仁之為守，唯義之為行。誠心守仁則形，形則 : 神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而 : 人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至 : 德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威：夫此順命，以慎其獨者也。善之為道者，不誠則不 : 獨，不獨則不形，不形則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也；雖從必疑。天地為 : 大矣，不誠則不能化萬物；聖人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君 : 上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其類至。操之則 : 得之，舍之則失之。」〈不苟〉 : 本段在說明「誠」的意義與價值何在， : 君子最應該重視的就是用誠的態度來面對一切的人事物， : 而且從「善之為道者」這句開始， : 荀子說明了一個很淺顯卻又很重要的道理， : 那就是再好的心性或動機，你都需要靠一個外在的行為來影響或感動他人。 : : 也因此以荀子為師的韓非等法家者 乃將儀式強化為更具有約束力量與制裁力量的 "法" : : 法家應運而生 : : 孔孟不重視技術層面 只問你內心動機 要你自己受自我良心上的道德制裁 : : 荀子及法家 強調儀跟法的外在行為約束與制裁 : : 你有無良心不管 只管你是否違背禮儀與法律 : : 簡單的說 你不敢犯法是因為覺得犯法很可恥 不是因為犯法會被制裁所以不犯法 : : 孔孟強調的就是這個 但荀子跟法家不管這些 他們只看一個點 : : 你有沒有違法? 有!那犯法就是犯法 內心恥不恥是你的事 官府就是要罰 : : 也因此 荀子跟孔孟在思想的淵源跟價值的出發與判斷等等 都不同 : : 所以後世多以孔孟齊名 荀子則多獨稱 : : 最後 請容許我再自我推薦一下 : : 孔孟荀的差別 小弟碩士論文裡也有提到 可供有興趣的板大參考 : : 並誠摯地希望能有指教與批評 : : 感謝 : 這一點可以說是宋人的影響， : 當然這其中的推論也很複雜， : 在我來看， : 讀書人會喜歡孟子而不是荀子， : 這很正常， : 因為孟子喜歡講「君輕」，荀子喜歡講「尊君」， : 這樣比較起來，讀書人當然應該要喜歡孟子XD ※ 編輯: rex73723 來自: 203.73.6.13 (12/06 03:57)