※ 引述《kuloeric (小樓昨夜又東風)》之銘言： : 因為荀子嚴格說起來 更偏向於法家 : 以"禮"來討論好了 : 孔孟的"禮"重的是內心的誠與敬 強調內心的真誠才發為外在行為的禮 : 故論語裡提到 "禮云 玉帛云乎哉 鍾鼓云乎哉" : 乃在強調 禮豈是僅僅那敲鑼打鼓的儀式! : 孟子裡面 "由仁義行非行仁義" 亦同 : 荀子不然 荀子特重儀式 : 認為禮不是內心的誠敬表示 而是控制人類慾望的方式或原因 : 禮起於何也? 他說 : "人生而有欲 欲而不得則不能無求 求而無度量分界便不得不爭 爭則亂 亂則窮 : 先王惡其亂也 故制禮義以分之 以養人之欲 以給人之求.." : 即可辨之 這裡我想提出一點間接的反證， 「故用國者，義立而王，信立而霸，權謀立而亡。三者明主之所謹擇也， 仁人之所務白也。」〈王霸〉 務白，用俗話說就是指搞清楚，說明白。 類似的段落還有： 「人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡。」 〈彊國〉 我想說的是：荀子對「內心是否很真誠」的重視，當可由此略知一二。 : 此外 : 孔子講仁心 孟子論性善 : 他們並不是反對人有惡性 而是特別強調仁善 把仁善的心透過人倫擴展出來 : 故"孝"的價值特別重要 : 並且 孔孟對於慾望是採壓制的態度 因為不克制慾望 每個人都強調慾望 那就會爭亂 : 尤其是文人更不應該重慾望 那是工匠農漁求收穫之人才應該有的 : 荀子則強調人因為有慾望 因此要"管理"慾望 : 既然講管理 就得用方法 方法就是技術面 技術面就是各種儀式、禮儀 : 所以要 "制禮義" : 重了禮儀 則內心到底誠不誠 敬不敬 就不是那麼重要了 這當中仍是略有跳躍之處， 重視禮儀，很難推出「不需誠敬」 不過k大此說似乎在學界很流行， 只是我一直搞不懂這中間的關係就是了XD 更重要的是下面這段文字： 「君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣。唯仁之為守，唯義之為行。誠心守仁則形，形則 神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而 人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至 德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威：夫此順命，以慎其獨者也。善之為道者，不誠則不 獨，不獨則不形，不形則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也；雖從必疑。天地為 大矣，不誠則不能化萬物；聖人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君 上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其類至。操之則 得之，舍之則失之。」〈不苟〉 本段在說明「誠」的意義與價值何在， 君子最應該重視的就是用誠的態度來面對一切的人事物， 而且從「善之為道者」這句開始， 荀子說明了一個很淺顯卻又很重要的道理， 那就是再好的心性或動機，你都需要靠一個外在的行為來影響或感動他人。 : 也因此以荀子為師的韓非等法家者 乃將儀式強化為更具有約束力量與制裁力量的 "法" : 法家應運而生 : 孔孟不重視技術層面 只問你內心動機 要你自己受自我良心上的道德制裁 : 荀子及法家 強調儀跟法的外在行為約束與制裁 : 你有無良心不管 只管你是否違背禮儀與法律 : 簡單的說 你不敢犯法是因為覺得犯法很可恥 不是因為犯法會被制裁所以不犯法 : 孔孟強調的就是這個 但荀子跟法家不管這些 他們只看一個點 : 你有沒有違法? 有!那犯法就是犯法 內心恥不恥是你的事 官府就是要罰 : 也因此 荀子跟孔孟在思想的淵源跟價值的出發與判斷等等 都不同 : 所以後世多以孔孟齊名 荀子則多獨稱 : 最後 請容許我再自我推薦一下 : 孔孟荀的差別 小弟碩士論文裡也有提到 可供有興趣的板大參考 : 並誠摯地希望能有指教與批評 : 感謝 這一點可以說是宋人的影響， 當然這其中的推論也很複雜， 在我來看， 讀書人會喜歡孟子而不是荀子， 這很正常， 因為孟子喜歡講「君輕」，荀子喜歡講「尊君」， 這樣比較起來，讀書人當然應該要喜歡孟子XD -- 道德相對主義、理性化與亞里斯多德：如果參與政治對人們的生命意義或培養內在善並 沒有幫助，那麼政治生活就很容易滑落至一種獲取利益的手段，也就是說，正是對倫理生 活採取一種諸神間鬥爭之觀點，吾人才會將參與政治限縮為工具理性而非目的自身 --

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