※ 引述《lheartblue (fuck peace)》之銘言： : 人在面對不可預測或著是沒有辦法理解跟處理的事情時 : 通常會尋求一些幻想力量的依靠。 : 儒家對於宗教信仰沒有太多的著墨，我覺得中國的哲學好像都是無神論， : 宗教信仰自古以來好像只流行於平民百姓之間，而不是在知識界。 : 但儒家固有的「天命觀」，不也是一種宗教思想嗎？ : 所謂的「盡人事，知天命」對於現實生活中的困難扮演消極的角色， : 是否因為如此，所以中國人在面臨了一些困難時，常常是逆來順受 : 而不會做出逆天而行的行為。 先秦儒家思想絕對與宗教有關係，甚至不如說儒、道、墨諸家都與宗教有關係。 人對超越性存在的認識促成了祭祀的活動以及相關的禮俗和世界觀， 這些都為儒家所繼承。「孔子入太廟，每事問」，祭祀本身就是一種宗教活動。 重視祭禮的孔子，不可能會反對宗教。 更何況《論語》中數次談到天的作用，例如「四時行焉、百物生焉」、「天喪予」， 可知孔子是重視超越於人的存在的，跟無神論一點關係都沒有。 當然孔子也注重個人的道德修為，不過這和肯定超越存在並不衝突，甚至可以聯繫。 這種來自於宗教的思維，才是真正貫串中國哲學的成分， 以致中國哲學中常考慮現實世界和超越世界之間的關聯， 尤其是《繫辭傳》那句「形而上者謂之道，形而下者謂之器」最為明顯。 這個超越的「天」，沒有固定的名字和型態、人格，但絕非因此就說是無神論云云。 而且，以下你對原典的解讀似乎都有點偏頗： : 論語的《述而第七》篇裡面有兩句話，好像表明了孔子對超自然力量的輕視。 : 一、 子不語：怪、力、亂、神。 : 簡單的表明了孔子對不可甚解的超自然力量之看法。 子不語是因為不可知，言之無益，所以不妄言，而非絕對排斥。 若是排斥，那他根本不會參加祭祀活動。 : 二、 子疾病，子路請禱。子曰：『有諸？』子路對曰：『有之，誄曰：「禱爾於上下神祇。」 : 』子曰：『丘之禱久矣！』 : 在生病的情況下，一般人因為內心恐懼，所以會求神拜佛去祈求平安， : 或著是得到心靈的慰藉。但孔子對於這種不切實際的行為似乎很不以為然， : 哪麼孔子又是怎麼樣來面對這些人類共同會經歷的恐懼以及未知的現象呢？ 這裡只能表示孔子在生病時，不會用向鬼神祈禱的方式來希望病能好， 而不是認為「祈禱」這件行為沒有意義。這差別在哪裡？ 差別在於，與鬼神的相處，應該遵循一定的道理。在精神上可以對之寄託、對之敬重。 孔子也說過「知我者，其天乎」，在精神上他並沒有與超越的存在斷絕聯繫。 但是如果是應該要憑自身人力去完成的事情，反而只把希望寄託在鬼神上， 那就是無謂的諂求，這才是孔子反對的。 : ====================== : 在《為政第二》中，孔子提到： : 一、 子曰：「攻乎異端，斯害也已！」 : 這句話是什麼意思？ 研究不正確的學問，是有害的。 : 二、 子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」 : 現在的社會上有很多「非其鬼而祭之」的人，當然這邊的討論是就宗教而言 : 許多人因為不同的背景、生活環境和歷史，去信仰基督教、天主教或其他的宗教 : 他們大部分都不是因為諂媚的原因而去接受這些思想。 : 馬克斯說：「宗教是窮人的鴉片。」我想那些會去信洋教的人也是其來有自的。 這個原典不是在講宗教本身的問題。 非其鬼而祭之，意思是不是你應當去祭拜的鬼神，但是又去祭拜它。 比如說別人家的祖墳，你跟人家非親非故，突然跑去祭拜，就是非其鬼而祭之。 這種行為是對人無端獻媚，就是「諂」。會去諂媚別人的人，在品德上是有問題的。 這跟祭祀活動本身的正當性沒有關聯。 : ====================== : 《先進第十一》 : 季路問鬼神。子曰『未能事人，焉能事鬼？』曰：『敢問死。』曰：『未知生，焉知死？ : 』 : 顯然孔子對現世人生的看重，遠遠超過了鬼神及其他未可知的事物。 這當然表示孔子重視現實人生，畢竟道德修養是眼前迫切的問題。 但是並不是因為輕視鬼神問題，而是「現實人生的問題更重要」。 了解嗎？當我們說「a很重要」的時候，並不能推論說「b不重要」。 而且，祭其當祭之鬼，對包括鬼神在內的世界保持敬意，這也是道德修養的一環。 : ====================== : 《季氏第十六》 : 孔子曰：『君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人 : ，侮聖人之言。』 : 畏天命，這對個人而言，是個很好的藉口，當遇到困難的時候可以說是天命難違 : 但對於整個社會或許沒有產生什麼積極的意義。 這邊的畏天命，不是說天命難違，而是對於超越於自身的存在要抱持著敬畏之心。 這個敬畏之心會促使自己在道德修養上有所努力，而不會自驕自滿， 以致於「狎大人，侮聖人之言」。 : ====================== : 基本上我認為中國哲學是無神論的思想，九流十家不論是儒、道或著是後來的佛教 : 沒有一個跟鬼神信仰扯得上邊（不知道是不是被秦始皇給燒光了）， 如上所述，儒道佛(特別是中國本土化的佛學)的學說中， 都有關於超越性存在的論述，這種論述相關的思維，是來自於上古宗教的， 並不會因為在後來慢慢強化其中作為法則而存在的面向而可以一刀兩斷。 後來與道家分不開的道教，信仰系統非常細密。佛教不用說了，也有跟道教合流的傾向。 至於儒家，到了漢代被董仲舒改造成摻雜神學色彩的系統，那更是講不完。 為什麼會這樣？當然是前有所承的緣故。 : 這也是我們與西方哲學差異最大的地方 : 我們沒有教會、傳教士，因為我們的哲學思想不包含普救論的思想。 普救論？你是說對普羅大眾的關懷嗎？ 這裡是儒家版，所以只舉先秦儒家作例子就好了。 大學八條目最後一條叫做「平天下」、孔孟都致力於將自身思想在政治上著力， 例子實在太多，我不知道你所謂的不包含普救論是什麼意思？ : 所以我們的歷史上只有因為好大喜功的君主出現才會對外征服， : 而沒有個人的冒險。 什麼叫做「個人的冒險」？你是指為了自身理想而奮不顧身嗎？ 如果是這樣的話，我建議你先看一下《後漢書‧黨錮列傳》。 : 另外儒家主張仁義道德而不言利，感覺很難跟現在的世界接軌， 義利之辨在儒家學說裡該怎麼詮釋，前面版友已經有詳細的論述，建議你先看一下。 : 姑且不論這樣是好事壞，我只是覺得我們的教育只重視儒家， : 對於法家、道家、兵家等其他固有的哲學只有輕描淡寫感到不可理解。 : 難道這些思想都沒有價值嗎？ 還是只為了要教出一堆乖乖牌？！ 你是指國文課本嗎？我記得高中國文課本應該選入有道家跟法家的文章。 至於國中以下，我希望你能夠注意到，教育的其中一個重要面向在於幫助受教者社會化。 社會的人際關係十分複雜，所有成員都必須按照一套規則行事才能保持平衡。 在很多時候，這套規則是可以跟道德互相參照的。 而儒家的作用在於鞏固道德，所以施行教育的時候必須重視。 對其他諸子有興趣，等年紀成熟了，想接觸的時候自然接觸得到。 台灣並不是一個獨尊儒術，罷黜百家，非孔孟之言皆絕其道的地方。 還是說你覺得對未成年的小孩，一直教他「父母之於子也，猶用計算之心以相待」 (《韓非子‧六反》)會比較好？ 所以作個譬喻好了： 如果規則是房屋的牆壁，限制了你的自由，那希望你同時也能注意到， 這個牆壁也提供了讓你免於風雨侵襲的保護。 當你使用「只為了教出一堆乖乖牌」來形容時，我認為你只看到前者而忽略後者。 --

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