※ [本文轉錄自 HSNU_947 看板] 作者: youtien (胡逆天) 看板: HSNU_947 標題: 國學講習會：學而時習之 時間: Tue Nov 13 01:12:00 2007 　　　　國學講習會：學而時習之 　　從地鐵雍和宮站出來，找到官書院胡同，進去走到底，就接著國學胡同；右轉再走 一段路，就是這「國學小院」了。十一月一日到四日，每天晚上七點到九點，龔鵬程先生 在此講演，我也就連去了四天。 　　「國學胡同」附近是以前的國子監，因而得名。小院裡有好幾間屋，圍著一個中庭 ，相當有情調。 　　第一講結束後，幾位主要人物說明以後的活動：詩會、琴會、武術。大家都穿唐裝 ，真好玩。主持人為陳衛平先生。他也來自台灣，是天衛圖書、小魯文化兩家公司的發行 人，這座小院就是他買下來的。 　　四天的講題如下： 　　一、中國文化的分與合 　　二、「學」而時習之 　　三、學而「時」習之 　　四、學而時「習」之 　　以下分別摘要。 　　　　第一講　中國文化的分與合 2007.11.1 　　開場白：我們這裡並不是專講儒家，而是希望把三教九流貫通來講，讓大家有一套 較圓融的認識。 　　《莊子．天下篇》：「天下之治方術者多矣，皆以有為不可加矣！古之所謂道術者 ，果惡乎在？曰：『無乎不在。』......『聖有所生，王有所成，皆原於一。』......天 下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。......是故內聖外王之道，暗而 不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后 世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。」 　　莊子認為，在古代是有一個「原於一」的完整的「道術」的，但後世「道術為天下 裂」，學人各得一偏以自重，學科流派愈來愈多愈細而瑣碎。莊子悲觀地認為「我們回不 去了」：「百家往而不反，必不合矣」。 　　然而，事實並不全然是這樣。後來歷代都有努力統合學術的學者。不過，這「合」 不是簡單的這裡抓一點、那裡抓一點的合，不是和稀泥的合，而是「執其兩端而用中」（ 《中庸》）。但這不是簡單地取其中點，而是，統合之後，你的層次、境界，要比原來的 都高。用禪宗的話來講就是從「見山是山」到「見山不是山」到「見山又是山」，這「又 是山」的認識，和先前那個山，就不是一個層次上的。也可以用黑格爾的「正、反、合」 觀念來講。 　　（老師引了很多古今中外各家哲學的概念，後面我沒記得很清楚，也沒做筆記，因 為現場太擠了。要之，是在強調一種「圓融」，並且說明了他後面放的那張圖的含意。該 圖上的文字我沒照清楚，不好講，以後照清楚了再講。至於，具體來說要怎麼「合」呢？ 就繼續聽下去吧。） 　　　　第二講　「學」而時習之 2007.11.2 　　《論語．學而第一》：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不 知而不慍，不亦君子乎？」 　　這是有潛台詞的。我們一般都忽略了第一個「亦」字。「有朋自遠方來，不亦樂乎 」，相對的是獨自學習；「人不知而不慍，不亦君子乎」相對的是朋友能瞭解你的想法。 那麼，「學而時習之」相對的是什麼呢？世俗的飲食男女之類物質享受。 　　孔子不排斥飲食男女和物質享受，他只是說：學習不也是很愉悅的事嗎？可知這個 「亦」字，就點出了一種相對於世俗的快樂。 　　《論語》開篇何以鄭重論「學」？比較過九流十家以後我們會發現：先秦諸子，只 有儒家是「勸學」的。孟子：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故， 一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教之，三樂也。」為什麼他這 樣說？只要是教過書的人，都明白這種心理。所以班固何以說儒者蓋出於司徒之官？以此 。 　　「勸學」是儒家的基本特徵。 　　蘇格拉底答辯詞：「因我信從我之良知......」這是近代版的。原版的情況是：城 邦法官、人民認為他信了另外的神──蘇格拉底所謂「心中的聲音」。今天我們讀古希臘 哲學時，常常忘了他們的神學底蘊；亞理斯多德講「七學」時，也都是為神服務的。〈學 而〉則突顯了人文性、「學」的主體性。 　　而且，孔子從來不說什麼人才可以學，什麼人不能學；古希臘與古印度卻不可能有 人講平民教育。在那時的社會，政權、祭權階層也掌握著知識的權力，而孔子、〈學而〉 打破了知識壟斷，這今天的理所當然，在那時可說是石破天驚的。雖然到後來，漢代家傳 經學，門閥世族出現，又把知識壟斷了，但孔子總是已伸張了人學習的權利。 　　人可以把經驗化為知識，這是儒家認為人之所以異於禽獸者。又，儒在諸子中特重 歷史。人從歷史中學習解決問題的經驗，也因學習的活動而參與了歷史。又，孔子何以說 「述而不作」？這是古代知識傳承之法，前人怎麼傳給你，你怎麼傳給後人。如此又可見 ，儒有較強之「文獻性質」，發展到後世便成為各種考據之學。 　　是知：儒有相當強的「主智精神」。智、仁、勇，孔子常並舉智與仁，亦即「仁智 雙張」：我們做好人不能做爛好人，「舉直錯諸枉，則民服」，但到底要如何行仁？以智 。 　　後世儒者，漸分為「尊德性」和「道問學」兩派，於仁智各有偏重，但也不是都偏 向某一邊。今天我們則重新把「仁」和「智」合起來講。 　　「好仁（智∕信∕直∕勇∕剛）而不好學，其蔽也愚（蕩∕賊∕絞∕亂∕狂）。」 所有德行皆要由「學」來完善，所以儒家強調「博學」。現代有「博」與「專」的爭論， 儒家的主張：博而後約、由博反約。我高中時習武，把香港的武術雜誌都訂了，比較各家 異同；而習武之人，中醫、中藥不能不懂一點吧？武俠文學傳統、宗教傳統、幫派史，也 都是一定會碰上的。所以，「博」是「專」的基礎。如很多人研究李白詩，不知道李白是 道士，也不懂一點道教的東西，這樣能研究好嗎？ 　　另外，孔子是肯定天才、聖人的存在的。「聖」的原始意義是智者：「從耳呈聲」 。「耳順」的境界還在「知天命」以上。何謂耳順？歷來都很難解釋，朱熹提出了一種： 「聲入心通」，也即是「聰明」。聖主智，仁主德，光有仁不行；仁者推己及人，安天下 還需智者。 　　子貢聞一知二，顏淵聞一知十，孔子又說「有生而知之者」，後儒不喜言此，然而 是不是真有天才？王弼二十四歲死，他注的經至今是最有價值的；又鳩摩羅什十二歲為國 師，後來譯經又掌握了那麼好的中文。然而孔子對此是存上智而不論──討論他們沒有意 義，對我們沒用啊。 　　孔子說「若聖與人，則吾豈敢」，然而同時代人和他的弟子，卻有很多把孔子看成 了「生而知之」的聖人，後來為了尊崇孔子更是說得厲害，如漢儒說他是孔母禱於尼山而 生，又有種種異相，如身上有北斗七星紋路之類（《北斗神拳》？？）。 　　但這樣一來，孔子之言就難講了：你要怎麼解釋他「十有五而志於學」一路走來很 多表明心跡的話？朱子提出個說法「隱聖同凡」，說孔子境界太高了，只能降到和我們一 樣的境界來啟發人。又補充說聖人「生知大端」，只是細節他們也要學習；還有人說孔子 是聖人，然而他才力太大了，閒著也是閒著，那就把什麼都學會吧（眾笑）。......等等 。 　　程、朱在此自困，王陽明也沒處理好。陽明說人與聖人皆人，聖者是最純粹人，人 修至純粹亦皆可為聖，就像金子可以提煉。但金子也有大小分量之別，如堯舜是一千兩、 孔子八百兩，我們大概幾克（眾笑）。──但這說法也有問題：這樣講，他就退回到命定 論、才性論裡去了，這和陽明學說是有自相矛盾的。 　　是故，從孔子本意的「學以成聖」變成「學聖人」，這是歷代儒家未解的矛盾。現 在我們可以回到孔子本意，就做一個永遠的學生。 　　　　第三講　學而「時」習之 2007.11.3 　　一般我們都將「學而時習之」的「時」當成副詞，然而美國印象派詩人龐德(Ezra Pound, 1885-1972)卻有個很妙的解法：「學，然後時間白色的翅膀（習）就飛走了。」 龐德是一個熱愛中國文化與《論語》的詩人，有《詩章》117篇，他認為歐洲文明出了大 問題，應救以孔子之道。 　　王肅：「學者以時誦習之。」這是要人把握時間，強調「學無廢業」。 　　皇侃《論語義疏》也重視「時」，並且把「學而」三句看成學的三個階段：「學而 時習之」是初學，「有朋自遠方來」是小成，「人不知而不慍」是學問已成。又說這「時 」有「生中時」「年中時」「日中時」：你一生之中應把握什麼時間學習，一年之中何時 適合學習，一日之中又何時適合學習。 　　朱子則較簡潔地說「時習」就是「無時不習」，行住坐臥、視聽言動之間都是習。 「習，鳥數（ㄕㄨㄛˋshuo4）飛也。」小鳥學飛要一直拍翅膀，這就是習。所以，「習 」是有「操作性」的，學不能只是讀書，要多實踐、多操作。 　　康有為又從公羊三世說（據亂世、昇平世、太平世）進一步發展了「時」之義：時 勢不同，學問也不同，所以我們學習也要審時度勢。 　　《論語》是中國人論學的淵源。每一儒家學派申其宗旨時，都會發表其對〈學而〉 之理解的異同。所以《論語》的各家注是很好的為學方法的參考。 　　張潮《幽夢影》：「少年讀書，如隙中窺月；中年讀書，如庭中望月；老年讀書， 如臺上玩月。皆以閱歷之淺深，為所得之淺深耳。」這也點出了「階段性」，像孔子「十 有五而志於學......」，也是「時義」的一種。 　　所以孔子是既強調學，也強調「熟習」的。何謂「熟」？和我整個生命融合，方為 熟。所謂「義理精熟」，還是要讓義理伴我成長才能達到的。今人學問做不過古人，因為 「不熟」，他們對材料缺乏熟悉感，做起來自然生硬。 　　儒家講積累。孟子：「盈科而後進」，水把洞填滿後才會溢出來往下個地方走；荀 子也講「積漸」。又有「漸漬」，說為學就像醃肉，要把味道醃到透。 　　故：為學勿脫時，勿躐等，勿揠苗助長。然而，「悟」的問題呢？ 　　皇侃：「學者，覺也，所以覺悟未知也。」用先王之道導人情性，使自悟。朱熹： 「覺有先後，先覺覺後覺，後學必效先知之所為。」受佛學的影響（佛陀即一大覺者）， 宋朝講覺悟者特多。 　　那麼講頓悟還是漸悟？中國講「悟」還是從積漸多。朱子：「義理精熟，一旦豁然 貫通，而首尾精粗，無所不明。」如一首很有名的佛偈：「盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴 頭雲；歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。」現在大家都會覺得我講的這些很平常，沒什 麼嘛，大家都知道。可是注意，印度和西方就沒這麼講！ 　　雍和宮（喇嘛廟）匾額：「十地圓融」，佛家講修行境界，說學有十地（境界）， 又有十住（阻礙），一層層各有功夫。然而，佛教只從發心上講，不講時間，沒有時間感 。佛陀是一時開悟，孔子則十年一進。比擬兩者之差異，佛陀似一圖像，孔子像個旅行者 。 　　西方哲學則超越於變化的事象，尋求本質。西方形上學是根本抹殺時間性的，直到 海德格，才把問問題的方法從問what轉到問why。問一物為何存在？而既已有了存在，就 又帶出了「非存在」──類似於老子之「無」。從無到有是個過程，從非存在到存在需要 一個中介，那就是時間。海德格《存在與時間》之所以為名著，即因他首談時間性。而黑 格爾的哲學是超時間的，康德的時間則在先驗範疇中。（按：我不熟西方哲學，所記或有 誤。） 　　海德格：人是有限的存在，面對著無限的非存在，而欲改變之。然此時間中的存在 的具體狀況為何？海德格的答案，一言以蔽之：「煩」。人被時間趕著走，煩。而孔子是 悅樂的，「不知老之將至」。荀子：「學，沒而後已」，學是到死（即海德格之非存在） 方休，而學是悅樂。 　　是故，孔子的「學而」，是儒家的存有論，堪觀。 　　　　第四講　學而時「習」之 2007.11.4 　　上一講已闡明了「習」的操作性。古人有特重「習」者，如顏元（習齋，1635-1704 ）罵朱子「道問學」帶人鑽入故紙堆；張君勱（1887-1968，新儒家、法學家，為《中華 民國憲法》制定過程中重要人物）認同顏元，認為中國文弱，應該注重「習」，注重經世 致用的實學，於是他反陸又反朱，而強調社會實踐。 　　這種看法，就和王肅以「誦讀」為習的觀點不一樣。然而，顏元多有荒謬學說，如 主張恢復封建、宮刑，主張禁教，鼓勵訐告──一種自居正道形成的暴力心態。他批評朱 子也多有無的放矢之處，如朱子講「習」是鳥數飛，又行住坐臥皆習，而你去翻朱子的書 ，會發現他沒有一個字說「學是讀書」。 　　然則，這種偏執也是有由來的。何也？因為儒學在發展過程中面臨了知識化的危機 。 　　錢謙益（牧齋）主張將「聖王之學」與「儒者之學」分開。聖王之學─修齊治平； 儒者之學─涵雅典故。後者可以管理文獻，不能為三公九卿，兩者分途，知識與實踐遂分 了開來。這個說法看來有點怪，但若比於西方政治與學術之分，亦可略知。但儒學原本就 是強烈關注政治的，所以余英時說：馬克思和中國哲學在形態上有相似，故易行於中國。 馬克思說：「我的哲學是要改造世界的」（與純知識性質者不同）。 　　牟宗三提出，中國沒有獨立的「學統」。在中國，道統獨立於政統、治統之外而作 之師；道統包含學統。我們固有事事關心的傳統，然而牧齊所言亦有理（勿只從其遺民或 貳臣的身份去揣測其用心），因為知識在獨立發展過程中，總會有其本身的邏輯而脫於世 俗。 　　王充：修身即難，何時能治國平天下？讀書會和世俗產生距離，而知識又無窮。故 莊子說：「以有涯逐無涯，聖人不由。」但儒家仍由此路，博學於文，從而強化他們的勢 力，各種典故遂成為學問的具體內容。 　　漢代以來，學問皆知識化，分開於實踐。韓愈說，堯到周公是一類聖人，孔子之後 是另一類聖人，前者有道又在位，後者有道無位。皇侃說「學為君，學為師」，但孔子也 只是「素王」。於是錢牧齋說：既然已經分開，那便分開吧。這也是一種意見。一般則還 是會遠目張望那道術還是一體的時代。 　　一個時代愈呼籲什麼，就代表它愈欠缺什麼。五四後中國接觸西方「為知識而知識 」的理念，知識化現象遂愈嚴重。大學院校裡，標準化、數量化的事情一堆，又一再強調 純粹客觀研究。於此，牟宗三說「儒是生命的學問」，然而新儒家也僅指出了這樣的方向 ，他們的具體表現均不如其知識；他們結合了西方的方法與語言，更精巧地闡述了儒學， 然而那一套拿去開講，博士生也未必能懂。 　　又，習──「性相近，習相遠」，在此，習更廣於學，還包括所處環境與所親近者 ，如孟母三遷的故事。故有人以習為「與友討論」，亦有特重「習」以至其整套哲學皆出 了問題者，如王夫之（船山）。他主張「農人之子恆為農，士之子恆為士」的閉鎖式社會 。船山悲觀地說改善風俗不可能，因為市井就是那麼壞，你長在那裡面就一定會變成那個 樣子，所以他強調夷夏、士農之分，以為不可動搖的「天秩」。船山不以夷狄、女人、商 人為人，這就和孔子的精神完全相反。這是不重「性相近」，太重「習相遠」。 　　於此，程頤（伊川）講「習」則說「制之於外以安於內」，「故習與性成，聖人同 歸。」 　　回到孔子。孔學主智，主張博學於文；後學知識化，而大儒轉強調「習」，為什麼 呢？因為孔子當時六藝之教和後代教育體系不同。六藝：禮、樂、射、御、書、數，大都 是有很強操作性的。而今我們只讀書。 　　我和帶過中學奧林匹亞比賽的老師聊過，他說台灣、大陸的學生都是個人主義，沒 有群育，只想著打倒別人；他們個人能力很強，但不懂合作解題，國際團隊比賽往往就輸 在這裡。近年為了比賽，我們集訓時也就訓練他們合作，但這合作似乎也只是為了比賽， 很難說就能培養出那樣的精神。 　　此外今日學者、文人又分了家。孔子弟子子夏善論詩，是學者也是文人，後代呢？ 學者笨，文人壞。 　　再者，還要談到一個觀念：「博學為始進」，博學只是開始，之後還要「約之以禮 」。「知」有二端：知人、知知，（讀書只是知知，要經過約禮的練習後，才能進到知人 ）。莊子知魚之樂，非認知，乃心知。（我們該講的就是這心知的工夫。） 　　（中間一段忘了在講什麼，然後跳到了佛學。） 　　《大乘起信論》之真假：漢傳佛教是大乘佛教，中南半島傳的是小乘。我們自認大 乘，文字上就以為比他們小乘高明了；其實當初小乘是「上座部」，大乘是「大眾部」， 中南半島可說他們才高明，才是真傳。故有《大乘非佛說》，認為大乘混雜了很多印度教 、道教的東西。 　　如此又衍生出一問題：禪宗是否佛教？支那內學院時代，歐陽競無主張「回到玄奘 」，八十年代日本又出現「批判佛教」，反對日本在鈴木大拙以後以禪說佛、說東方精神 。以為佛乃笛卡爾式哲人（忘記這是鈴木等還是批判佛教的觀點）。傳統認為要找統覺， 他們則以般若智為分別智（古以為不分別）。 　　──印順：如來藏性......中國在此較強。佛教之所以在中國這樣流行，因為中國 本來如此。 　　（這幾段照抄筆記，我佛學知識不足，無法把它理順。） 　　孔子從十五到三十到四十，這樣的學習觀異乎佛陀。我們學佛乃學其道，然後以人 生經驗印證之。佛是先有結論者：先問究竟問題，找到一解，而發展出整個體系。孔子則 「言性與天道不可得而聞」，學先於思，不是先想終極問題。儒乃「下學上達」，佛則「 立理攝相」。故學佛非為己之學，乃進入其理境。 　　波斯詩歌《魯拜集》有詩批神學體系：最初的泥丸捏成最後的人形，開天之時老文 章，寫就開天後字句。這是說神學都是自說自話，種子即收成，收成即種子，三界唯心。 　　佛學自稱內學，把其他學術說是外學，怎麼分？歐陽競無說得很好：「內學是結論 後的研究，外學是研究而無結論。」方法是為說明結論而設，一般學佛者借佛之證為我證 ，為「聖教量」「聖言量」，你必須相信四聖諦。儒學則是另外一個路數。 　　如此，從中、印、西之對比，即可見一問題內之諸多面向。 -- 　　時候到了。看著， 　　當我推開這大門， 　　重新震醒你們的時候，那光芒－－ 　　這光芒，便是一萬丈！ 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　http://www.youtien.idv.tw --

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