※ 引述《idola (喜歡妳)》之銘言： 前兩段與下段關連性似乎不大，刪略 : 中國古代的道德秩序與政治秩序乃是合而為一可說已是常識，如孔子便曾說「君子之德風 : ，小人之德草。草上之風，必偃。」只要在上位者，君子能夠修得以為人民模範，則在下 : 位者自然感受。故錢穆、馮友蘭皆認為，明明德與修身乃是同一件事，修身就是明明德， : 惟錢穆更進一步地說親民、止於至善亦皆修身事。 只是隨地位不同而有修身或需止於至 : 善的差別，照錢穆先生的看法，儘管是人民各安其份之意涵，但此未免略有與現實妥協之 : 感。若當真傳道於世，則為何不激勵人心使人皆向至善？這其實是在儒家將道德與政治結 : 合而為至善之時便已經隱約存在的矛盾：並不是每個人都需要達到至善。若要說修身就是 : 「至善」，每個人都能修身、明明德，則親民又所為何來？ 上面說法不知所云。 單就閣下「當真傳道於世，則為何不激勵人心使人皆向至善？」的問題， 顯然閣下忽略了《孟子‧告子上》的 「乃若其情，則可以為善矣。乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。」 與後人詮釋、批判。 又隱約可見閣下忽略了古代相關思想家的人性論、修養論。 「不是每個人都『需要』達到至善」的敘述更是重大誤解， 其中之一在混淆現實與理想。 : 不能說明明德、親民、止於至善就都是「至善」或者說就是「道」的體現。既然事有先後 : 順序輕重緩急之分，則必當須有一標準來評斷行事的先後。除非儒家，或說《大學》的作 : 者打從一開始就不認為人人皆明明德的世界可能存在，因此只能寄托一個明道親民的君王 : 來實踐此三綱之教。 上面說法不知與前後段有何關連？ 更有甚者，此段前後（以「除非」為界）似亦不甚連貫... 附帶一點， （當時）公認其為曾子所作的《大學》應有承擔評斷行事先後標準的份量吧.... : 再者，若原本應當明道親民的王者卻不明德親民之時，則君子、儒士又該如何自處？孔子 : 曾說「天下有道則見，無道則隱。」，但是天下無道之時，君子們在習研《大學》之法後 : 又安能獨善其身的無動於衷？「讀聖賢書，所學何事？」眼看天下無道，已經明明德的君 : 子們當真能庶幾無愧？儘管此非《大學》中所言及之事，但是儒家政治理想中的明德之君 : 又曾幾何時出現過？固然此處《大學》所云乃只是儒者入門之法，但若入門之法便已提及 : 可說是終極關懷的理想，卻又將此終極關懷的落實寄託在一個不可知、未可知的明君身上 : ，則此或許是儒家思想在政治實踐上始終未能超脫而有所根本缺憾的難點。 上面說法，完全不符堅持「聖人可學」的理學思維， 也忽略了包括理學家在內的大多數儒者所仰慕的「三代之治」。 更重要的是，抹煞了宋儒「得君行道」、明儒「覺民行道」的努力。 又，最後一句同樣不知所云：不知所謂「超脫」的對象為何？ 如果所言「將此終極關懷的落實寄託在一個不可知、未可知的明君」為真， 則與「儒家思想....未能超脫」頗有矛盾！ --

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