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※ [本文轉錄自 Chinese 看板] 發信人: [email protected] (清一), 看板: Chinese 標 題: 論清人《儀禮》校勘之特色 發信站: 水木社區 (Sun Oct 23 01:05:26 2005) 轉信站: ptt!news.newsmth.org!NEWSMTH 論清人《儀禮》校勘之特色 彭林   《儀禮》為禮之本經﹐武帝時即立於學官﹐其學顯於漢魏。然以文古義奧﹐復之無由﹐入唐即衰﹐注釋者代不數人﹐誦習者寥若晨星。熙寧中﹐王安石廢罷《儀禮》﹐不復立學官。古時科舉分房閱卷﹐自此至清﹐再無《儀禮》之房﹐其學不絕如縷﹐版刻訛誤日甚一日﹐而鮮有問津者。萬歷所刻北監本十三經﹐《儀禮》脫誤最甚﹐魯魚彌望﹐滿目榛荊﹐時人竟無覺察者。   《儀禮》為實學﹐所載冠昏饗射喪祭諸禮﹐儀節皆環環相扣﹐一字之訛﹐每每可致進退失序﹐面位莫辨。今訛脫滿紙﹐禮法安在﹖清儒欲以夏變夷﹐不能不倡導禮學﹔欲倡導禮學﹐不能不治《儀禮》﹔而欲治《儀禮》﹐則不能不托始於文字校勘﹐舍此﹐則一切無從談起。樑啟超雲﹕“校勘之學為清儒所特擅﹐其得力處真能發蒙振落。他們注釋工夫所以能加精密者﹐大半因先求基礎於校勘。”(注﹕樑啟超﹕《中國近三百年學術史》。)清代之《儀禮》學﹐由衰微而達於極盛﹐校勘之役相與始終﹐自顧炎武至胡培@1﹐無不傾力於此﹐其成就亦冠絕群經﹐極富特色。茲論其數端﹐以窺全豹。 一、與唐石經之互勘   清人校勘《儀禮》﹐以顧炎武為嚆矢﹐肇端於顧氏以唐開成石經校明北監本十三經。   有清以前﹐儒家經典痋撞I□辛□漢紅淦絞□□10赫□際□□8瓶□墑□□10笫窆閼□□□1彼渭危□埃□愧謔□□澳纖胃咦謨□槭□□﹗兌搶瘛肪□模□黽□誶八鬧摯淌□K鬧種□校□淦健17□肌9閼□□□□繚餛蘋擔□齟媼閾遣惺□□╝□墑□□炭□槐諏15諼靼病﹖□傷□獺兌住貳Ⅰ妒□貳Ⅰ妒欏貳Ⅰ度□瘛貳Ⅰ度□□返染啪□□燈鷯謚q□□嗲耄□庠淞白己蠛汗適攏□帳□諤□□□來□髟頡保ㄗⅢ骸毒商剖欏□q□□貳#□VJ稀俺□誥□□□□攀卣□□塾戎□□保ㄗⅢ骸毒商剖欏□q□□貳#□□斡胄6n啪□呷韁□□4耷頡17糯巫淞10亂檔齲□運奕灝卵□□□皇敝□ VJ系刃>□納鮮□螅□淖謨置□菩□雀捕a□皇□V亍H弧笆□□10笫□□輳□□褰圓豢□□□暈□呃凵躋印保ㄗⅢ骸毒商剖欏□淖詡汀貳#□F涫奔視鋈□恕﹕笫□倌曇洌□圓晃□廊慫□亍E費糶蕖都□怕肌匪□戰鶚□淖鄭□怨悴┤琶□□佽啦輝靨剖□□U糯拘6a兌搶瘛罰□斡寐降旅鰲毒□涫臀摹芳拔宕□啾盡兌搶瘛返繞鬧塚□╓患疤剖□□V祆涑□淞兌搶瘛分□□□凰□□兌搶窬□□n狻罰□誥□目級┬嗖瘓萏剖□□G迦蹇□居詿耍骸拔╦鑰□芍兩瘢□訃扒□輳□庇寫郵掠詿蘇摺保ㄗⅢ撼攏愧郟骸短剖□□N募恰貳#□□凹漵幸歡□霉胖□濬□嚶膾m偎鹵□□嘍澂5樂□保ㄗⅢ貉峽刪□骸短剖□□N摹□頡貳#□?   康熙二年﹐顧炎武客西安﹐“見唐石壁九經﹐復得舊時摹本讀之”(注﹕顧炎武﹕《九經誤字序》。)﹐而知明北監本十三經中﹐《儀禮》之“訛脫猶甚於諸經(注﹕顧炎武﹕《九經誤字序》。)﹐如《士昏禮》脫“@4授綏姆辭曰未教不足與為禮也”14字﹔《鄉射禮》脫“士鹿中@5旌以獲”7字﹔《士虞禮》脫“哭止告事畢賓出”7字﹔《特牲饋食禮》脫“舉觶者祭卒祭拜長者@6拜”11字﹔《少牢饋食禮》脫“以授屍坐取觶興”7字。此其大者﹐它如誤受為授﹐誤比為北﹐ 誤@7為bin@8﹐ 誤巾為布﹐誤戶為屍﹐誤惟為帷﹐誤jian@9為@10之類﹐觸目皆是﹐賴有唐石經在﹐而得以正訛補脫。顧氏此舉﹐可謂鑿破鴻蒙﹐石經之價值遂驟顯於世。   雕版印刷始於唐代﹐然所雕不過佛經、歷書之類。據《五代史‧唐書‧明宗紀》﹐雕版印行經籍﹐始於後唐長興三年刻九經印板。“敕令國子監集博士儒徒﹐將西京石經本各以所業本經句度鈔寫﹐……各部隨帙印板﹐廣頒天下﹐如諸色人要寫經書﹐並須依所印敕本﹐不得更便雜本交錯”(注﹕王溥﹕《五代會要》八《經籍》。《五代史》亦有類似記載﹐但甚簡略。)。足見唐石經為後世一切雕版經籍之祖本﹐嚴可均稱之為“古本之終﹐今本之祖”﹐“此天地間經本最完最舊者”(注﹕嚴可均﹕《唐石經校文‧敘例》。)。丁溶亦雲﹕後世版本﹐“句皆石經之句﹐字皆石經之字﹐讀經而不讀石經﹐飲水而忘其源”(注﹕丁溶﹕《唐石經校文序》。)。二氏所言﹐堪為清人通識之語﹐故凡校群經者﹐無不首先取正於石經﹐而《儀禮》得益於石經者﹐遠勝於諸經。若張爾岐《儀禮監本正誤》﹐以石經正監本訛誤及經文誤細書、注文誤大字混入經文等﹐幾達二百件。再若彭元瑞《石經考文提要》﹐以石經正群經文字﹐《儀禮》所得最多﹐約一百六十字。又若嚴可均《唐石經校文》﹐以石經參正《儀禮》者﹐多至352件。石經於《儀禮》校勘之價值﹐不難想見。   顧炎武為石經之功臣﹐亦為《儀禮》之功臣。清人校《儀禮》﹐於起步時即能高出前人一籌﹐皆因顧氏睿識。然清人未滿足於此﹐由文本之對勘拓展為石經史、摹本、正俗字體等之研究﹐由此發現石經本身諸多問題﹐使校勘再入深層﹐成績亦遠超顧氏。嘉慶丁已年﹐峽刪□6潦□炯啊段寰□淖幀貳Ⅰ毒啪□盅□罰□□卑嗽輪□茫□八娑了嫘ㄐM凡石經之磨改者、旁增者、與今本互異者﹐皆錄出”(注﹕嚴可均﹕《唐石經校文‧敘例》。)﹐而知石本屢經改動﹐字體亦不一。嚴氏稽諸《舊唐書》、《冊府元龜》等文獻﹐考定石經文字雜出四人之手﹕先由鄭覃等勘定勒石之本﹔開雕後﹐再由覆定五經字體官唐玄度校改﹔其後﹐文宗命韓泉充詳定官﹐詳校經文﹔至僖宗乾符年間﹐又經張自牧重加勘定。嚴氏又驗諸石本﹐磨改之跡﹐歷歷在目??br>  有未刻之前曠格、擠格以改者﹐蓋鄭覃校定﹔有隨刻隨改及磨改字跡文誼並佳者﹐蓋唐玄度覆定﹔有文誼兩通而字跡稍拙者﹐蓋韓泉詳定。……若初刻誼長而磨改謬戾﹐字跡又下下者﹐及未磨而遽改者﹐諦視之﹐竟與《五經文字》末署名及勘定處如出一手﹐蓋乾符中張自牧勘定。(注﹕嚴可均﹕《唐石經校文‧敘例》。)   另據朱彝尊等研究﹐其後石經又經兩次補刻。其一﹐石經原立於長安城務本坊內﹐唐天you@2元年(公元904年)﹐韓建築造新城時﹐“六經石本﹐委棄於野”(注﹕《京兆府府學新移石經記》﹐現存西安碑林。)。至五代朱樑時﹐劉@11守長安城﹐用幕吏尹玉羽之建議﹐移石經於城內唐尚書省之西隅。因石經殘泐頗多﹐故朱樑曾加重刻。其二﹐明嘉靖乙卯年(公元1555年)﹐關中大地震﹐石經復多斷損。萬歷戊子(公元1588年)﹐陝西學官葉時榮、薛繼愚及生員王堯惠等﹐按舊文集其闕字﹐別刻小字於石﹐立於碑旁。   又經馮登府等研究﹐清人所據石經摹本﹐為剪裁割裂之“裝璜本”(注﹕馮登府﹕《石經補考自序》。)﹐大失舊貌。唐石經總有114石﹐正反為228面﹐碑石高峻﹐篇幅浩繁﹐不易省覽﹐故有摹本行世。 嘉靖乙卯前之摹本﹐尚存石本舊貌﹐然已絕跡。清代所行之裝璜本﹐乃裱匠取村塾中九經本﹐案照前後﹐將王堯惠之補字盡行嵌入﹐裝合輻湊﹐若一手拓出者。王氏眼臘G□□蠹□啵□頸鸝逃諦E□□形薹輛□澹□志E□度耄□蚓□南□遙□勖墑廊恕9搜孜淥涫壯□□□芯濬□歡允□□□蘭凵跗狡劍□聳銑醵痢毒商剖欏□淖詡汀罰□□□愧佗諂朗□□啤拔呃凵躋印保□牟灰暈□唬□凹暗悶潯徑□晷V□□酥□□兄□□宸且唬□□愧佗謚□圓晃芤病保ㄗⅢ汗搜孜洌骸督鶚□淖幀肪砦濉#□□□□□淖鄭□安晃蓿悖瑁酲#睿愧佗鄄怠保ㄗⅢ汗搜孜洌骸毒啪□笞中頡貳#□9聳轄佽□□□兌搶瘛肥□□□鎩H還聳纖□□□荊□滴□拌□荊□□付鎰鄭□轡□躋11菟□怪□鄭□□□□靜2晃螅□攏□璦。睿愧奐□聳稀笆芡躋11□□郟□撬湫S灘恍R病保ㄗⅢ撼攏□璦。睿愧郟骸短剖□□N男頡貳#□□晃□薅恕?   上述發現﹐使清人得以將各色磨改補刻之文字從石經原刻中逐一離析﹐再區分為不同等次﹐於《儀禮》校勘甚有助矣。此僅以阮元《儀禮石經校勘記》為例﹐略作申述。乾隆中﹐阮元任石經校勘官﹐為校《儀禮》上石﹐曾對唐石經磨改補刻之跡詳加考察﹐一一記錄﹐再行校讎﹐創獲頗豐。如《士昏禮》﹐全篇“成”字皆缺末筆﹐此朱樑避太祖父誠之諱﹐阮元推定“此卷全為朱樑重刻”(注﹕說詳《儀禮石經校勘記》。本節所引阮說﹐均同此注。)。又有某段為朱樑重刻者﹐如《燕禮》“閽人為大燭”句﹐石經無“大”字﹐據鄭注、賈疏則當有之﹐阮元按﹕“此段經乃朱樑重刻。別行皆十字﹐此行獨九字﹐明脫‘大’字無疑。”可知此“大”字為朱樑補刻時所脫漏。又如《喪服經傳》之篇題﹐諸本多作“喪服”﹐無“經傳”二字。究以何者為是﹐似難斷言。阮元按﹕“石經開成初刻、《釋文》皆作‘喪服經傳’。石經乾符重修改刻﹐刪‘經傳’二字﹐諸本沿之。又按﹐乾符年間磨去經傳二字﹐今石經拓本痕跡顯然可辨﹐彼徒因小題‘子夏傳’三字與大題重復故耳。”阮氏據石本纂撫x□B鄱ㄆ□□弊鰲吧□□□□保□鰲吧□□閉擼□飼□□目淌蔽□□獯蟆12√庵爻觥按□弊侄□靖模□□□灰字□邸S秩釷媳婷魅瞬棺種□笳擼□紜都認□瘛貳氨髡叱鑾搿保□棺質□疚蕖俺觥弊侄□小靶搿弊幀H鈐唬骸笆□□啃惺□鄭□慫洳秀塚□闆□髡叱鑾搿□淖稚寫嬋殺妗C魅瞬棺鄭□巖懷鱟鄭□匱芤恍胱幀﹗敝寥貳﹗斷繅□評瘛貳笆□呦壬□□蒙儆搖本洌□棺質□炯懊骷啾揪□壞□吧□弊幀H鈐唬骸疤剖□□舜λ洳秀諼拮鄭□灰悅啃惺□旨浦□□嗟鋇□□幀=衩魅瞬棺鄭□誦芯拋鄭□□啾就焉□種□鎩﹗庇繕弦□罾□芍□□材□摹18乜獺2箍檀Γ□棵懇孜蟆G迦嗣魘隊詿耍□粢庥謁梗□偕笠宰痔濉12懈瘢□攀掌嫘□□露鎦□桑□蘅梢□蕁?   清人校勘《儀禮》﹐力辨非石經原刻之文字﹐已如上述。於石經原刻﹐亦不盲目遵從﹐必考而後信。清人所考校之原刻之誤有二﹕一為訛刻﹐二為正俗字不辨。訛刻者如﹐《有司》“@6拜受爵屍降筵”句﹐爵屍﹐石經作屍爵。然揆諸上下文意﹐此處主婦@6拜所受之爵絕非屍爵﹐而是主人之爵。屍降筵為受主婦爵﹐即受於主人之爵﹐足見石經誤倒其文﹐當乙正。又此篇“主婦受爵酌獻二佐食”句﹐主婦﹐石經作主人。然細審經意﹐此節所述乃主婦亞獻﹐若從石經作主人﹐則睽違不通﹐當正之。又如石經之“本”字﹐均作“@14”。檢《說文》﹐二者非一字。前者從木一﹐訓根﹔後者從大十﹐音皋﹐訓進。諸如此類﹐清人悉校正之。   正俗字不辨者﹐石經亦時有所見。隋唐時流行俗字﹐《儀禮》上石前後﹐鄭覃、唐玄度等不能逐一辨正﹐故多有攙入正文者。後世版本或改俗從正﹐或改正從俗﹐絕少論証﹐但憑感覺而已。清代文字學勃興﹐故學者能正本清源﹐明辨正俗。如《儀禮》習見之“bin@8”字﹐石經及諸本皆作“@15”﹐漢石經《大射儀》亦如是作﹐似無異說。然檢《說文》﹐知此當以“bin@8”字為正。再如“宿”字﹐唐石經及諸本皆從佰作宿﹐然《說文》從@16﹐是為正字﹐從佰之宿為俗字。諸如此類﹐清人悉校從正。   石經研究﹐在清代已成專門之學﹐成就斐然。其結果﹐使石經得到科學之整理﹐使之在校勘中之作用更為可靠。其間﹐以石經校經﹐又以經校石經﹐二者互動並進﹐使經文返正﹐禮義復明。 二、廣求善本與精校熟讎   校勘之役﹐以廣搜異本、精擇底本為首務﹐得善本者則可事半功倍。清人深諳此道﹐版本意識極強﹐有顧千裡之語為証﹕   或問居士曰﹕“汲古毛氏刻十三經﹐凡十數年而始成﹐而居士雲﹕‘非善本也’。古餘先生合刻《儀禮注疏》﹐乃一大經而難讀者﹐僅改歲而成﹐而居士雲﹕‘本莫善矣。’何謂也﹖”居士笑曰﹕“吾語汝乎﹗夫毛氏仍萬歷監刻而已﹐此其所以不能善也﹔古餘先生以宋本易之﹐而精校焉﹐熟讎焉﹐此其所以善也。”(注﹕顧廣圻﹕《合刻儀禮注疏跋》。)   版本之重要若此。然《儀禮》校勘之難﹐正在久乏善本。   北宋經注與疏﹐原本別行﹐清人名之為單注本、單疏本。至南宋初﹐為省兩讀﹐始有萃刻注疏者。最早有兩浙東路茶鹽司本五經注疏﹐後有建州附釋音本十一經注疏﹐前者即所謂八行本﹐後者即所謂十行本﹐均無《儀禮》。自王安石廢罷《儀禮》﹐《儀禮》遂不為世人所重﹐宋人之“九經”不含《儀禮》(注﹕參見王應麟《玉海》。)﹐故岳珂《九經三傳沿革例》等皆不及於此經﹐其版刻之稀﹐當不難想見。   嘉靖初﹐李元陽巡按閩中﹐匯刻各經注疏﹐獨闕《儀禮》﹐是為閩本。後陳鳳梧於山東合刻《儀禮注疏》﹐以補其闕。萬歷十四年﹐北京國子監翻刻閩本十三經注疏﹐是為明北監本。明北監本“校勘不精﹐訛舛彌甚﹐且有不知而妄改者”(注﹕顧炎峎{骸度罩□肌肪硪話恕都啾徑□□氖貳貳#□□爸痢兌搶瘛芬瘓□□鹽筇厴酢保ㄗⅢ赫哦□□骸兌搶竇啾菊□笮頡貳#□3珈踔校□J旒徹鷗竺□嫌址□堂鞅奔啾荊□俏□□盡C□究坦□渚□□歡鐔陡□Ⅲ□耙□飼□鎘鏌鴨□□G宄跏看蠓蚣也卣擼□奔唷19□徑□選﹗兌搶瘛分□ι票荊□謔□□□卸郎□□哦□□□駒疲?   《易》、《書》、《詩》、《春秋》、《論語》、《孟子》、《禮記》充滿天下﹐固不容或誤。《周禮》、《爾雅》、《三傳》﹐人間猶多善本﹐即有誤﹐亦易見。《儀禮》既不顯用於世﹐所賴以不至墜地者﹐獨此本(北監本──筆者)尚在學宮耳﹐顧不免脫誤至此。(注﹕張爾岐﹕《儀禮監本正誤序》。)   張氏累年究心於《儀禮》﹐亦無善本可據﹐“聞有朱子《經傳通解》﹐無從得其傳本。坊刻《考注》、《解詁》之類﹐皆無所是正﹐且多謬誤”(注﹕張爾岐﹕《儀禮鄭注句讀序》。)﹐故張氏所據者﹐石經、監本而外﹐僅吳澄《儀禮考注》而已。於此可見清初《儀禮》版本之蕭條。   清人尋訪《儀禮》版本﹐不遺余力﹐所得亦豐。以嘉慶為界﹐可約略分為兩段。嘉慶以前﹐所獲以《儀禮》研究之宋元舊籍為主﹔嘉慶以後﹐始得宋槧《儀禮》單注、單疏善本。乾隆四年﹐清廷重雕《十三經注疏》。乾隆九年﹐於敏中編纂《天祿琳琅書目》。乾隆卅七年﹐官修《四庫全書》。由此﹐內廷與民間大批宋元舊籍得以面世﹐南宋張淳《儀禮識誤》、李如圭《儀禮集釋》及《儀禮釋宮》等﹐久佚於世﹐此時亦從《永樂大典》中輯出。可資參校者﹐多達十余種。主校本則有朱熹《儀禮經傳通解》、楊復《儀禮圖》、李如圭《儀禮集釋》、魏了翁《儀禮要義》、敖繼公《儀禮集說》等。   朱熹、楊復、李如圭三氏之書﹐皆全錄《儀禮》經文及鄭氏注﹐節錄賈疏。時當南宋﹐尚見古本﹐故遠勝蚑豗ﴱ2唷19□畋盡0絞稀都□怠芬噯□鼐□Ⅲ□葉雜謚WⅠ爸□盅星螅□□├渲肌保ㄗⅢ骸端目餿□樽苣俊肪磯□弧#□□砟└韝轎淖終□蠹鞍絞峽急媯□捎脛祆涫椴位□判﹗N菏稀兌□濉肪秘□□聰秩聳潰□□模悖璦。錚愧佗□□指□慷茫□肥撬舞□□□祆湮醇凹□摺4聳櫸侄溫技質瑁□勺室藝□ι醵唷?   明刻本可道者﹐有陳鳳梧所刻《儀禮注疏》。陳本為監、毛本所自出﹐訛脫自少。顧炎武據石經校出監本五處脫文﹐除《鄉射禮》“士鹿中”下所脫注文外﹐陳本均不脫。金曰追據陳本讎校﹐亦每有所得。以《士昏禮》為例﹐“zu@18醢四豆”﹐zu@18字誤﹐當從陳本作菹﹔“席於北牖下”﹐牖字誤﹐當從陳本作墉﹔“命之辭曰”﹐辭為衍字﹐陳本不衍。楊守敬雲﹕陳本與其後發現之嚴州本、徐氏本“取源自異﹐其足與嚴州、徐氏互証者﹐正復不少”(注﹕楊守敬﹕《日本訪書志》卷一。)。   乾隆一朝﹐頗有讎校《儀禮》者﹐除去乾隆四年重雕《十三經注疏》外﹐又有沈廷芳《儀禮正字》、金曰追《儀禮經注疏正訛》、阮元《儀禮石經校勘記》、盧文chao@17《儀禮注疏詳校》等。校勘者皆竭盡心力﹐參校本亦時有新出﹐使《儀禮》面貌一新。乾隆四年本《儀禮注疏》﹐“尤極審正﹐一切字書﹐悉依正體﹐凡舊本之錯誤﹐多所改定”(注﹕盧文chao@17﹕《儀禮注疏詳校‧凡例》。)。盧氏之書﹐“凡經及注疏﹐一字一句之異同﹐必博加考定﹐歸於至當”(注﹕凌廷堪﹕《儀禮注疏詳校序》。)。金氏之書﹐王鳴盛讚曰﹕“而今而後﹐此經可以毫發無遺憾矣”(注﹕王鳴盛﹕《儀禮經注疏正訛序》。)。平心而論﹐上引諸書﹐均未能盡掃落葉﹐其根源在未見單注單疏善本﹐所據諸本雖不無長處﹐然皆不足以為規范。盧文chao@17已有識於此﹕   《儀禮》一書﹐自宋以擱o啻□□6枰延卸□恚□韁熳印鍛n狻貳11潑閼□鍛n廡闆貳13鈽耪□鍛肌貳10夯□浮兌□濉匪□□□嚶虢癖敬蟾畔嗤□#ㄗⅢ郝□模悖璦。錚愧佗擼骸兌搶褡6柘晷﹗□怖□貳#?   盧說至確。筆者曾以《通解》與北監本《儀禮》比勘﹐同誤處比比皆是﹕《士相見禮》“若嘗為臣”﹐嘗誤作常﹔《鄉飲酒禮》“司正升立於序端”﹐序誤作席﹔《鄉射禮》“賓與大夫坐反奠於其所”﹐脫坐字﹔《聘禮》“門外米禾皆二十車”﹐二十誤作一十﹔《大射儀》“大史在幹侯之東北”﹐大史誤作大夫﹔《燕禮》“烹於門外東方”﹐前脫其牲狗也4字﹐《通解》又將此4字誤置“陳饌器”下之記文內﹔《喪服》 “大夫去君埽其宗廟﹐埽誤作@19﹔《既夕》“眾主人東即位”﹐脫主字﹔《特牲饋食禮》“出立於戶西南面”﹐脫戶字﹔《有司徹》“宰夫執jian@9以從”jian@9誤作爵﹔“受爵酌獻侑侑拜受三獻北面@6拜”﹐此14字誤重。諸如此類﹐不勝枚舉。盧氏以精於校讎而聞名﹐而盧校本不能成善本﹐無它﹐在底本不精。所可斷言者﹐若不得能宋槧注、疏之善本﹐而僅據此類轉錄注疏之書﹐則《儀禮》校勘難有盡期。   嘉慶初﹐黃丕烈訪得《儀禮疏》一部﹐已闕卷三二至三七﹐尚存卷一至三一﹐卷三八至五○﹐共44卷。因首尾完具﹐知原本為50卷﹐與清代通行之42卷本不同。此書不錄經注﹐僅有賈公彥疏文﹐當即單疏本。有關《儀禮》單疏本之記載﹐始見於陳振孫《直齋書錄解題》﹐稱“《儀禮》五十卷”。其後﹐馬端臨《文獻通考》、黃佐《南雍志‧經籍志》所載亦同。馬氏又記是書曰﹕“景德中官本《儀禮疏》﹐…正經注語皆標起止﹐而疏文列其下”(注﹕馬端臨﹕《文獻通考》卷一八○。)。黃氏所得﹐亦注語皆標起止﹐卷數亦同。且每卷結銜曰﹕“唐朝散大夫行太學博士弘文館學士臣賈公彥等撰”﹐書末列呂蒙正等14人官銜﹐皆宋槧古式﹐故斷此書為宋景德官本《儀禮疏》。   《儀禮》單疏本之發現﹐於《儀禮》校勘意義重大。其一﹐“訂正自來用《經傳通解》轉改之失”(注﹕顧廣圻﹕《重刊宋本儀禮疏序》。)。此前﹐校勘者無從得見賈疏原貌。因朱子《通解》多錄賈疏﹐故據以轉校疏文。然朱子書於賈疏﹐既非全錄﹐又多潤飾。賈疏謇澀﹐朱子為便於閱讀計﹐曾細加爬梳﹐多有刪削﹐或移易前後﹐或增成其義。不得視其為賈氏原疏。時單疏本未見﹐學者不察於此﹐遂以《通解》為準的﹐刊正諸本﹐至有成笑柄者。如金曰追《儀禮經注疏正訛》﹐“專以朱子為正﹐忘賈疏前文之所有﹐而遽以後文為脫去﹐輒以《通解》補之”(注﹕盧文chao@17﹕《儀禮注疏詳校‧凡例》。)﹐久為學者詬病。今單疏本出﹐校勘者可徑直就正﹐不必再依傍《通解》。其二﹐單疏本均每節標有經注“某某字至某某字”﹐即所謂起止語﹐此等文字猶存部分經注之舊﹐每每可確定校勘中之是非﹐而各本早已將其“刊落竄易殆盡”﹐故尤覺可貴。顧廣圻以單疏本校通行本《儀禮注疏》﹐“凡正訛補脫﹐去衍乙錯﹐無慮數千百處﹐神明煥然﹐為之改觀”(注﹕顧廣圻﹕《重刻儀禮注疏序》。)。此為顧炎武、張爾岐、盧文chao@17輩所不曾夢見者﹐黃丕烈稱其為“於宋槧書籍中為奇中之奇、寶中之寶﹐莫與比倫者也”(注﹕黃丕烈﹕《百宋一廛書錄》。)﹐並不為過。   數年後﹐黃丕烈又訪得嘉定狀元王敬銘舊藏《儀禮鄭氏注》17卷﹐每半頁8行﹐行17字﹐雖未記刊刻時地﹐然每卷末雙行記經注字數﹐ 書末又總記經注字數﹐皆宋版舊式。張淳《儀禮識誤》校語所引﹐有南宋嚴州本者十余條。顧廣圻以此本與之對勘﹐“無一不合﹐其為嚴州本決然矣”(注﹕黃丕烈﹕《百宋一廛書錄》。)。黃丕烈亦取二者詳校﹐定為宋嚴州單注本﹐但為“忠甫未見未訂之本”(注﹕黃丕烈﹕《宋嚴州本儀禮經注疏精校重雕緣起》。)。   張淳(字忠甫)於乾道八年校定《儀禮》時﹐參校本有北宋監本、京師巾箱本、杭州細字本及嚴州本等四種。北宋監本乃用五代刻本﹐為宋刻祖本。細字本及巾箱本分別為北宋南北方之翻刻本。嚴州本系以巾箱本為底本翻刻者﹐雖晚在南宋﹐但經精校﹐訛脫反較監、杭、巾箱諸本為少﹐乃宋刻中之善本(注﹕參閱張淳《儀禮識誤序》。)﹐其校勘價值﹐自不待贅言﹐是為清人首見之宋刻《儀禮》單注本﹐頗為校勘家推崇。   越數年﹐清人又求得徐氏刻《儀禮鄭氏注》。東吳徐氏於嘉靖翻刻宋本《三禮》。而以《儀禮》最精審﹐原書久逸﹐至此復出。因卷首有“佐文庫”印﹐殆得自日本國。(注﹕參閱丁丙《雁影齋讀書記》。)行格與嚴州本同。每卷末所記經注字數大多與嚴州本同﹐僅四卷略有出入。書末無經注總字數。全書敬字皆缺筆﹐但徵、讓等字不避﹐陳zhan@3疑其為“天聖以前本”(注﹕陳zhan@3﹕《宋本儀禮注疏跋(明覆本)》。)。天聖為北宋仁宗年號﹐如是﹐是本之原尚在嚴本之前﹐彌足珍貴。陳氏以此本與唐石經相勘﹐顧炎武所指監本之脫落者﹐“此本一一皆在﹐其注亦無不在焉”﹐“又注之可以訂正今本者甚多”(注﹕陳zhan@3﹕《宋本儀禮注疏跋(明覆本)》。)﹐又《儀禮識誤》所引嚴本十余條﹐驗之徐氏本﹐“皆與之合”(注﹕陳zhan@3﹕《宋本儀禮注疏跋(明覆本)》)。陳氏舉証明監本訛脫而徐本不誤者﹐達百又十九例之多。葉德輝以徐氏本與嚴州本相校﹐嚴州本誤而徐氏本不誤者﹐又有65處之多(注﹕葉德輝﹕《@210園讀書志》卷一。)﹐間有眾本皆非而徐本獨是者﹐如《鄉射禮》鄭注“古文而後作後非也孝經說然後曰”14字﹐各本皆闕﹐此本獨全﹐“凡注疏闕者﹐此本俱有”(注﹕丁丙﹕《善本書室藏書志》卷二。)。足見徐本又有勝於嚴州本者。   上揭單疏、單注雖皆善本﹐然清人亦再精校熟讎﹐使臻完美。若嚴州本﹐未末、凡幾互訛﹐袒或訛租、或訛祖﹐又如西為酉、夫為大、塚為家之類﹐亦時有所見。黃丕烈遂以陸氏《釋文》、賈疏、張氏《識誤》、李氏《集釋》等四家之書校訂之﹐而後刊行。張敦仁(字古餘)萃刻《儀禮注疏》﹐合嚴州本與景德官疏本為一書﹐亦先後邀高手精校﹐故顧千裡稱其為善本。阮元刻十三經注疏﹐多以宋十行本為底本﹐《儀禮》則另用士禮居所校嚴州本及景德官疏本為底本。十行本多元明補版﹐非善刻﹐故《儀禮注疏》優於群經。胡培@1撰《儀禮正義》﹐又得見徐氏本﹐故其校彌精﹐校勘精則注釋、考辨益密。清人之《儀禮》校勘﹐使落葉盡掃﹐善本之功居其首矣。   善本之功用之一﹐在回校傳本之錯誤。《儀禮》之善本晚至嘉慶初方漸次而出﹐故此前之校勘無善本可據﹐其困難可想而知。然清人以其學識﹐依然多有建樹﹐所校訛誤﹐往往與後出之善本暗合﹐令人稱奇。如《士冠禮》“遂以摯見於@21大夫、@21先生”﹐@21大夫之@21字﹐石經及各本(含嚴州本)均同。然劉台拱以@21為卿之誤﹐其一﹐《禮記‧冠義》孔疏引此語作卿大夫﹐是其所見《禮記》本作卿大夫。其二﹐據此注賈疏文意﹐知賈氏所見《儀禮》本亦作卿大夫。其三﹐《釋文》@21字無音﹐而於《冠義》@21大夫、@21先生並音香﹐故各本皆改卿為@21。其四﹐“見於卿大夫”與《國語》“趙文子冠﹐遍見六卿”相合(注﹕說詳《端臨遺書》。)。王引之《經義述聞》亦同劉說﹐且又補數証﹕宋明道本《國語》韋注引《禮》亦作卿大夫﹐足証陸氏《釋文》之誤﹔《初學記》禮部下引《儀禮》此語﹐亦作卿大夫﹐則唐時不獨孔、賈如此。盧文chao@17、程瑤田等均斷作卿。後徐氏本出﹐果然作卿﹐劉說已成定讞。又如《既夕》“御者四人﹐皆坐持體”下﹐監、毛本及《通釋》、《儀禮圖》等皆有“男女改服”四大字及注“為賓客來問病亦朝服主人深衣”13字。彭元瑞《石經考文提要》雲﹐“男子改服”及注﹐本為《禮記‧喪大記》文﹐因《通解》集附於《士喪禮》下﹐遂誤入《儀禮》。盧文chao@17《儀禮注疏詳校》亦以此文為羼入﹐當盡刪之。金曰追《儀禮經注疏正訛》及戴震《儀禮集釋》校語﹐皆辨其誤。檢之嚴州本、徐氏本﹐均無此17字﹐諸家所論至確。   限於篇幅﹐此處恕不備舉其例﹐讀者可參閱本文第四節。 三、對《釋文》之研究及利用   《釋文》即《經典釋文》﹐陸德明撰﹐成書於隋滅陳(公元589年)前後。此書“所采漢魏六朝音切凡二百三十餘家﹐又兼載諸儒之訓詁﹐証各本之異同﹐後來得以考見古義者﹐注疏之外﹐惟賴此書之存”(注﹕《四庫全書總目》卷三三。)﹐人稱“六朝以前經文之淵海”(注﹕葉德輝﹕《@210園讀書志》卷一。)。全書共30卷﹐其中《儀禮音義》一卷﹐所注釋詞目約三百條﹐由此可以考見唐以前《儀禮》部分文字之字形及音義。   最早將《釋文》用於《儀禮》校勘者為南宋張淳。張氏將《儀禮音義》諸條一一驗之於《儀禮》﹐多有不合。如《士昏禮》“受@22@23@24升”﹐@23《釋文》作段﹐是陸氏所見《儀禮》作段﹐@23為又作之本﹐當以段字為正。今驗之石經﹐亦作段﹐朱樑重刻訛作@25。張氏訂作段﹐至確。再如《士喪禮》鄭注“將縣重者也”。《釋文》釋重字雲﹕“於重同。”是陸氏所據之本重字前有於字。案諸文意﹐有於字為安。張氏遂據補於字。又如《儀禮》習見之廟字﹐諸本或作@26﹐或作mi芋撚⅗\□擼□皇櫓□塚□尤環壯攏□釗四□□□印R饋妒臀摹罰□虼用繒呶□牛恚楱□錚愧□咦幀U攀暇荽碩□□□壞備從寫映□□恚楱□錚愧□咦幀S鄭□渡□衛E忱瘛分W14□洞呵鎩貳埃洙□愧□嚶詿竺懟保□磣忠啻用紓□芍□14嗖壞弊鰨恚楱□錚愧□摺U攀纖□蕁兌搶瘛罰□妒抗誒瘛肪□13源用紓□妒炕櫪瘛芬韻率加寫映□擼□□笤虼映□哂□啵□攀纖□□□變釧究癱荊□□榻源映□□簧籩□取U攀纖齏印妒臀摹罰□磣窒□模恚楱□錚愧□嘰用紓□□恰V釗□死啵□攀鮮棧襠醵唷?   張淳以《釋文》校《儀禮》之成績﹐清人極為重視﹐校勘者無不引及之。然張淳引《釋文》﹐乃一切以《釋文》為準﹐盡歸其說。清人之於《釋文》﹐如同唐石經﹐先求諸《釋文》本身﹐考校研究之﹐以求認識之堅實﹐至《釋文》與《儀禮》之異同﹐則平心審斷﹐惟從其是。《釋文》之宋刻﹐清人無從得見﹐行世者為明末葉林宗鈔本﹐葉鈔本乃據錢謙益絳雲樓藏宋本@29寫﹐然多有脫誤。清初徐乾學曾將葉鈔本校訂後刊印﹐即通志堂本。乾隆末年﹐盧文chao@17手校重刻葉鈔本﹐是為抱經堂本。其間﹐惠棟、段玉裁、臧鏞堂、顧廣圻、孫星衍、鈕樹玉、袁廷tao@310、陳奐、王筠等﹐或據葉鈔細為讎校﹐或案宋刻經傳再加刊正﹐力圖恢復其舊貌。由此﹐清人對《釋文》之理解﹐遠較張淳深刻。   其一﹐《釋文》經宋人臆改﹐已失真面。《釋文》與諸經注疏原本別行﹐各自為書﹐宋人為省兩讀﹐乃取《釋文》附於注疏之下。然《釋文》與經注文字時有不合。古來所傳經典﹐皆非一本﹐若《儀禮》於漢有大戴、小戴、劉向、慶普等四種傳本﹐文字不能盡歸於一。故陸德明所見《儀禮》之本﹐與賈公彥所見不能盡同﹐各據所見而釋﹐宋人不察﹐遂妄加竄易﹐“非強彼以就此﹐即強此以就彼﹐欲省兩讀﹐翻致兩傷”(注﹕盧文chao@17﹕《重雕經典釋文緣起》。)。又﹐六朝音切﹐舌上與舌頭、輕唇與重唇不分﹐《釋文》音釋亦多如此﹐宋人則疑其不諧﹐私為更改﹐致失原書之真。清人有識於此﹐故極審慎﹐不以《釋文》為準繩。   其二﹐《釋文》多俗字。六朝人好用俗字。如飯﹐古音反讀如變﹐與卞音近﹐故俗作@31。後人不知﹐或以俗字為正字﹐“六朝俗師妄生分別﹐元朗亦從而和之﹐顛倒甚矣”(注﹕錢大昕﹕《十駕齋養新錄》卷三《陸氏釋文多俗字》。)。如《聘禮》鄭注﹕“紡﹐紡絲為之﹐今之@32也。”又﹐《喪服》鄭注引《禮記‧內則》文“孺子”﹐又《燕禮》“袒朱襦”﹐@32、孺、襦三字﹐《釋文》均從@33﹐而不從專、需。稽之《說文》﹐可知《釋文》所作均為俗字。陸德明不能辨﹐張淳則襲其誤﹐處處以《釋文》俗字轉改經注正字。又如﹐《士冠禮》“徹筮席”﹐鄭注﹕“徹去也。”徹﹐《釋文》作撤。案《說文》有徹無撤﹐徹去之徹﹐古皆作徹﹐不從手﹐撤亦後起俗字。張淳疏於字學﹐以俗易正。凡此種種﹐清人皆逐一審奪﹐還歸於正。(注﹕詳見《儀禮識誤》(武英殿聚珍版)戴震校語。)。   其三﹐《釋文》時有誤字。隋唐時﹐《說文》之學尚不發達﹐故學者於字形異同多不深究﹐亦不知取正於《說文》﹐陸德明亦不免於此。若《聘禮》經注﹐@34字凡六見﹐《釋文》均作@35。二字雖同音刑﹐然絕非一字。據《說文》雲﹐前者為祭器名﹐後者乃樂器名﹐不得相淆。《禮記》間有二字混用者﹐乃同音假借﹐本字仍當作@34。又如《聘禮》之@36字﹐《釋文》作齎。張淳以為二者非一字﹐前者訓持遺﹐後者訓資﹔《聘禮》之@36皆當訓資﹐故從《釋文》改作齎。然《說文》@36字與資字本通﹐不須橫生分別﹐且《聘禮》此字為正﹐《釋文》所作乃俗字﹐並非二字(注﹕詳見《儀禮識誤》(武英殿聚珍版)戴震校語。)。   清人與宋人同以《釋文》校《儀禮》﹐然水準懸殊﹐不可同日而語。宋人疏於六書﹐於文字學鮮有所見﹐(注﹕錢大昕﹕《十駕齋養新錄》卷四《宋人不講六書》。)遇有歧異﹐多不能指其沿革﹐斷其是非﹐“往往以習俗相沿之字轉改六書正體”(注﹕《四庫全書總目》卷三二《儀禮識誤》條。)。而清人治學﹐無不以小學為根基﹐故多能識疑斷誤﹐取正於《說文》。是清人識見高於宋人處。此其一。宋人據《釋文》校改經注文字﹐大多不記考辨根據﹐而以“《釋文》作某﹐從《釋文》”一語結之。清人則不然﹐凡《釋文》與《儀禮》不合處﹐必考竟源流﹐坐實其義﹐是非皆有出處。是清人學力深於宋人處。此其二。宋人首創以《釋文》校《儀禮》﹐是知《釋文》者﹐其功不可沒。然信之過甚﹐而至“株守《釋文》”(注﹕《四庫全書總目》卷三二《儀禮識誤》條。)﹐則又入誤區。清人重視《釋文》而不盲目遵從﹐於《儀禮》之流傳端緒、字體正俗、刻本異同等﹐無不著力研究﹐是深知《釋文》者。是清人之成就高宋人一籌也。此其三。 四、長於理校之法   校勘之法﹐雜然紛陳﹐眾說不一﹐陳垣先生歸四端﹐曰對校、本校、他校、理校(注﹕參閱陳垣《元典章校補釋例》。)。對校者﹐以同書之祖本或別本﹐對讀互校。本校者﹐以本書前後文字互証﹐校其謬誤。他校者﹐以引用本書文句之古本與今本對勘。理校者﹐從本書之訓詁、義理或文勢等發疑﹐校定是非。四法之中﹐理校最難﹐非常人所能為﹐惟有通識者能為之。不得其法者﹐徒逞臆想﹐治絲而益棼。精於其法者﹐善於發疑決疑﹐而使經義犁然貫通﹐故“最高妙者此法﹐最危險者亦此法”(注﹕參閱陳垣《元典章校補釋例》。)。《儀禮》一書﹐儀節繁瑣﹐行文多有簡省﹐不易通讀﹐加之文字訛舛遠甚於它經﹐殊難理董。因其學不顯﹐引之者甚稀﹐故他校一法﹐頗難施展。對校之法﹐亦有限度﹐版本文字之異同易見﹐而是非不易遽斷。故校勘者多用本校、理校之法﹐而以理校之用﹐最為精彩。每遇詞句不倫﹐而無古本可正之時﹐或數本互異﹐無所適從之際﹐或諸本盡同﹐眾口一辭﹐而義有難安之處﹐每每出以理校之法﹐而屢收奇效。茲以其入手途徑為端﹐略作闡述。   其一﹐由注疏而正經注之誤。《儀禮》經文﹐時有鄭注竄入﹐但不與文義乖違﹐讀之不易察覺﹐且每每各本皆同﹐前人鮮有置喙者。顧文圻曰﹕“《儀禮》一經﹐文字特多訛舛﹐深於此學者﹐每讀注而得經之誤﹐又讀疏而得注之誤。”(注﹕顧廣圻﹕《儀禮疏五十卷(宋刊本)跋》。)清人多深於此學者﹐故以此法校經者時有所見。如《士虞禮》﹕“屍左執爵﹐右取肝﹐ru@37鹽﹐振祭。”初讀之﹐文義並無han@38格之處﹐且石經及各本皆如是﹐似無可置疑。然王引之讀此語之鄭注﹕“取肝﹐右手也”﹐細味之﹐則經文當本無“右”字﹐倘有之﹐鄭氏何須加注﹖故斷言﹕“右字﹐後人所加。”(注﹕王引之﹕《經義述聞》第十。)其後﹐胡培@1申述王說﹕“注雲取肝右手者也﹐以屍左手執爵﹐則取肝為右手可知。”(注﹕胡培@1﹕《儀禮正義》卷三二。)足見經文右字﹐乃因鄭注而竄入者﹐當刪﹐其說至堅。再如﹐《士冠禮》“讚者盥於洗西﹐升﹐立於房中”﹐文從字順﹐石經及各本皆如此﹐前人均不疑。然賈疏曰﹕“盥於洗西無正文。”鄭注曰﹕“盥於水西﹐由賓階升也。”揆諸文意﹐原經當作“讚者盥、升﹐立於房中”﹐“於洗西”三字為衍文。浦鏜曰﹕“若經有此三字﹐便是正文﹐(賈疏)何雲無也﹖”(注﹕浦鏜﹕《儀禮正字》。)朱大韶讚同浦說﹐認為鄭氏之注﹐意在補明經義﹐“以經但雲盥﹐兢晡簣倏痋熨插痋慼撞芊慼撓桴貑脱惚t□保ㄗⅢ褐齏笊兀骸妒凳慮笫欽□□恰貳#□F鬧兄W15蕭□﹗壩諳次鰲比□忠嚶芍W6佽鍶刖□惱摺3萄□鎩4髡稹10□啵愧倬□□慫擔□□咧兩裎摶齏恰S繕暇俁□□芍□□迦誦﹖薄兌搶瘛罰□繞淞粢庥謐6櫨刖□18□楹希□袂缶□19腫致涫擔□蚨□樸詵11囑傣怪□Γ□3鱍□模□潿潦櫓□□福□釗飼張濉?   其二﹐由名物制度而考見經注之誤。《士喪禮》“死於適室”﹐鄭注﹕“疾時處北墉下。”墉﹐各本同﹐唯毛本作牖。孰是孰非﹖若以毛本非善本而斥其非﹐未免草率﹐清人不為也。胡培@1讀下文之記﹐有“寢東首於北墉下”語﹐與此相合﹐似可斷毛本為誤。然若室中有墉復有牖﹐則毛本仍可通。為校定此字之是非﹐胡氏從考証宮室之制入手﹐考訂頗詳。《詩‧豳風‧七月》“塞向@39戶”﹐毛傳﹕“向﹐北出牖也。”據此﹐似室之北有牖﹐可為毛本佐証。然《詩》所雲者﹐為庶人之室﹐容有北出之牖﹐士之燕寢(私室)亦有之﹐而《士喪禮》所記為宗廟正寢之室﹐其亦有諸﹖胡氏引《禮經釋例》所述宮室之制﹐皆前堂後室﹐室之南有牖﹐北惟牆﹐士大夫以上皆如此。《禮記‧郊特牲》雲﹕“薄社北牖﹐使陰明也。”薄社﹐毫社也﹐在殷之舊都﹐為亡國之社。“北牖”者﹐“塞其三面﹐惟開北牖﹐使其陰方偏明﹐所以為通其陰而絕其陽也。陽主生而陰主殺﹐亡國之社如此”(注﹕孫希旦﹕《儀禮集解》卷二五。)。足見惟亡國之社有北牖。《禮記‧喪大記》雲﹕“寢東首於北牖下﹐”似又為北有牖之証﹐然鄭注雲﹕“或為墉下。”又《釋文》﹕“牖﹐舊音容。”是牖為誤字﹐殆因形近而改﹐當從或本作墉為是。故《喪大記》之語﹐仍不足為北牖之証。胡氏又遍舉文獻之語﹐証明室無北牖﹕若《論語》“伯牛有疾﹐自牖執其手。”皇疏﹕“牖﹐南窗也。君子有疾﹐寐於北壁下﹐東首。今師來﹐故遷出南窗下。”皇疏言北壁、南窗﹐可知北墉即北壁。《禮記》之《檀弓》、《坊記》諸篇﹐均有“飯於牖下”之文﹐胡氏推斷曰﹕“惟室南有牖﹐北無牖。室內止有一牖﹐故言牖下﹐即知其處﹐不必分別南北。”(注﹕胡培@1﹕《儀禮正義》卷二六。)反之﹐室之北方有墉無牖﹐如《士昏禮》“婦廟見席於北方”﹐鄭注﹕“北方﹐墉下。”文獻絕無北方有牖之例。至此﹐胡氏斷言﹐毛本作牖為非。牖、墉之辨﹐涉於古代貴族宮室之制﹐其制至清多已湮沒﹐復之無由﹐文獻記載﹐往往牖墉互誤﹐考証至為不易。胡培@1細為爬梳﹐使是非隱現﹐實屬難能。此外﹐尚有以禮器、樂器、服飾之制用於校勘之例﹐均極成功﹐此不備舉。   其三﹐以全書通例校定經文。《儀禮》中又有注疏亦無從發疑決疑者﹐清人則求諸通例。若《特牲饋食禮》﹕“肝從﹐左執爵﹐取肝ru@37於鹽﹐坐振祭﹐嚌之。”句中“坐”字﹐宋李如圭疑為衍字﹐元敖繼公、吳澄均從其說。吳澄曰﹕“上文雲‘坐@410手’﹐至此尚未興﹐不當復言坐。”(注﹕吳澄﹕《儀禮考注》。)此說似極有理。然清人不隨聲附和﹐必獨立思考。褚寅亮見《少牢饋食禮》於賓、賓羞燔之後亦有“坐振祭”之文﹐而疑“豈兩處皆衍乎﹖”又見《禮記‧少儀》曰﹕“其有折俎者﹐取祭肺﹐反之﹐不坐﹐燔亦如之﹐”乃恍然而知﹐古禮就俎取祭品必興﹔祭畢﹐將所祭之物返於俎亦必興﹐惟祭時坐。故此文“取肝ru@37於鹽”﹐必已興起﹐“經言坐祭﹐正見其興而起也”(注﹕褚寅亮﹕《儀禮管見》。)。盛世佐曰﹕“凡振祭皆坐﹐特於此見之耳”(注﹕盛世佐﹕《儀禮集編》。)。可見﹐坐字不衍﹐李如圭、吳澄之說失之。清人校勘﹐善於貫通全書﹐把握義例﹐從大體著眼﹐絕不就字論字﹐故雖無古本可參﹐所校仍堅不可移﹐遠較宋元諸儒精深。   其四﹐由文例、辭氣校經之誤。《喪服》大功章曰﹕   女子子嫁者未嫁者﹐為世父母、叔公母、姑、姊妹。   傳曰﹕嫁者﹐其嫁於大夫者也。未嫁者﹐成人而未嫁者也。何以大功也﹖妾為君之黨服﹐得與女君同。下言為世父母、叔父母、姑、姊妹者﹐謂妾自服其私親也。   “傳曰”以下56字﹐唐石經及各本皆如此。然細審其文義﹐實有費解者﹐若傳曰“下言”雲雲﹐與經文無可系屬﹐顯有錯亂。賈公彥作疏於此﹐即生疑竇﹐以為“下言”二字及“者謂妾自服其私親也”9字共11字﹐“既非子夏自著﹐又非舊讀者自安﹐是誰置之也﹖今以義﹐ 必是鄭君置之”(注﹕賈公彥﹕《儀禮注疏》卷三一。)。賈氏以“傳曰”最末21字分為兩段﹐以“為世父母、叔父母、姑、姊妹”等10字仍為經之傳文﹐而以其前後11字為鄭玄所加。宋元諸儒均不能移易其說。   清人最先詰難賈說者為戴震。戴氏反對賈疏強分21字為兩段﹐“經既見‘為世父母、叔父母、姑、姊妹’十字﹐傳不應重見此十字而絕不釋其意﹐是二十一字通為鄭注無疑”(注﹕戴說見《儀禮集釋》(武英殿聚珍版)校語。下同。)。戴氏所論﹐入情入理﹐今驗之武威所出之漢簡《服傳》﹐亦無此21字﹐其識見令人驚嘆。乾隆五十八年﹐阮元奉詔校勘《儀禮》石經﹐亦經此21字為鄭玄之注﹐擬改傳歸注﹐(注﹕阮元﹕《@41經室集》一集卷二《儀禮喪服大功章傳注舛誤考》。)可謂所見略同。戴氏進而指出﹐本節經文之鄭注﹐末言“大夫之妾為此三人之服也”﹐傳之鄭注曰﹕“此不辭……”﹐文意殊不相貫﹐當以前述之21字鄭注插入其間﹐“凡五十六字﹐一氣連貫﹐不可截斷”。戴氏以前21字為錯簡而誤置於此﹐極是﹐秦蕙田、孔廣森、胡承珙等均同此說。盛世佐以為﹐此節文字尚有賈氏未識之疑點﹐傳曰“何以大功也﹖妾為君之黨服﹐得與女君同”﹐此16字與經文無涉﹐經未言及“大功”﹐傳何從釋之﹐顯然不合注疏文例。盛氏曰﹕此十六字“當在上經‘大夫之妾為君之庶子’下﹐而脫簡在此”。(注﹕盛世佐﹕《儀禮集編》。)如此﹐文意始得貫通無滯。胡培@1復以此16字為“大夫之妾為君之庶子”之傳文﹐則辭氣亦無礙﹐甚是。此節文字自漢唐以來即已雜亂無次﹐糾結不清﹐然經戴震、盛世佐、胡培@1等多方推敲﹐分之為三﹐使兩段錯簡各歸原位﹐再無糾葛﹐堪稱理校典范﹐足啟來者。   清人之《儀禮》校勘﹐起步之艱辛﹐非諸經可比﹐而成就之卓著﹐亦非諸經能匹﹐其中頗有發人深思者。鄙見以為﹐主要原因有三。從社會原因而言﹐清廷對經學之提倡﹐使《儀禮》得以恢復其群經之一之地位﹐故傳習者日甚一日。或畢生傾力於此﹐或此經與群經兼治﹐至績溪胡氏﹐四世專治《儀禮》﹐古今罕有。漢族志士為捍衛民族文化﹐藉機推動禮學研究﹐使《儀禮》之學勃興。此其一。從《儀禮》研究本身而言﹐則為視野開闊﹐宏觀與專題並進。有關《儀禮》之研究﹐幾乎無所不及。通考禮書者如徐乾學《讀禮通考》、秦蕙田《五禮通考》、黃以周《禮書通故》﹔通解《儀禮》經義者如盛世佐《儀禮集編》、焦義恕《儀禮匯說》、蔡德晉《禮經本義》、方苞《儀禮析疑》、王士讓《儀禮@42解》等﹔研究《儀禮》目錄者如臧鏞堂《儀禮目錄》、胡匡衷《儀禮目錄校証》﹔辨別今古文者如胡承珙《儀禮古今文義疏》﹔研究禮法通例者如凌廷堪《禮經釋例》﹔研究宮室者如洪頤□《宮室答問》、張惠言《儀禮宮室圖》、萬斯大《宮室圖》、焦循《群經宮室圖》等﹔研究官職者如胡匡衷《儀禮釋官》﹔研究服制者如萬斯同《喪服》、程瑤田《喪服文足徵記》、汪士鐸《服帶考》等﹔研究聲讀者如段玉裁《儀禮漢讀考》﹐等等﹐不霰g婦佟4私宰□邸兌搶瘛氛擼□媛邸兌搶瘛氛呷繽躋□□毒□迨鑫擰貳15譙恕斷悴菪J欏返壬脅輝諛淞﹗兌搶瘛分□淖中﹖保□欣滌誥□逯□斫猓□□□逯□斫庠蠆煥胛淖種□U□□秸呦喔ㄏ喑桑□豢苫蛉薄V亮柰15啊獨窬□屠□罰□□叭搜芯砍曬□芙崽崍叮□檳篩魃□牆塚□次□g□□扔兄□﹖薄H□私換閎諭a□﹖敝□蟹稍荊□艘印4似潿□4酉喙匱□浦□跋於□裕□嗖晃拮饔謾G宕□□躋躍□□□韝桑□□□□17梗□□笪淖幀14粼稀13第□□□□吒狙□20柯佳□13鶚□□10南籽□15季菅□妊□樸邢嚶χ□17梗□□鮮齦餮□圃誶宕□□□4錚□視腫□醜俳□□□芯恐□釗搿﹗兌搶瘛沸﹖幣嗥氖芤嬗詬饗喙匱□疲□疚乃□僦□□□嚶鋅捎≒□摺4似淙□病? 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