※ [本文轉錄自 Chinese 看板] 發信人: [email protected] (清一), 看板: Chinese 標 題: |<<人物志>>譯文| 材理 發信站: 水木社區 (Thu Oct 20 13:34:42 2005) 轉信站: ptt!news.newsmth.org!NEWSMTH 〈材理〉 夫建事立義﹐莫不須理而定﹔及其論難﹐鮮能定之。夫何故哉﹖蓋理多品而人異也。夫理多品則難通﹐人材異則情詭﹔情詭難通﹐則理失而事違也。 夫理有四部﹐明有四家﹐情有九偏﹐流有七似﹐說有三失﹐難有六構﹐通有八能。 譯文﹕ 欲建成事業與確立所宜﹐無不須依照道理而論定﹔至於辯論問難﹐極少能論定者。何以如此﹖蓋道理有眾多之品位而人之才智見識多有不同也。道理有眾多之品位則使人難以通曉﹐人之才智見識多有不同則感情必多偏差錯怪﹔感情多偏差怪錯而難以使人通曉﹐則道理會有失而常有事與願違者。 道理有四大類別﹐明智有四種家數﹐感情有九種偏頗﹐各種流品有七種似是而非者﹐論說有三種偏失者﹐問難有六種構成形式﹐通曉者須具備八種智能。 若夫天地氣化﹐盈氣損益﹐道之理也。法制正事﹐事之理也。禮教宜適﹐義之理也。人情樞機﹐情之理也。 四理不同﹐其於才也﹐須明而章﹐明待質而行。是故﹐質於理合﹐合而有明﹐明足見理﹐理足成家。是故﹐質性平淡﹐思心玄微﹐能通自然﹐道理之家也﹔質性警徹﹐權略機捷﹐能理煩速﹐事理之家也﹔質性和平﹐能論禮教﹐辯其得失﹐義禮之家也﹔質性機解﹐推情原意﹐能適其變﹐情理之家也。 譯文﹕ 天地隨氣而變化﹐充盈之氣有損益之變通﹐此為合道之理。以法令控制事理之端正﹐此為行事之理。以禮教化而因事制宜﹐此為合義之理。知人之情而知關鍵與機變﹐此為合情之理。 道理、事理、義理、情理各有不同﹐其所需之材質﹐須是明智而顯明之人﹐明智須依賴適合之材質者而行之。因此﹐所需之材質須與所需之理相合﹐材質與其理合而且須有明智之思﹐其明智之思須足以知見其理﹐其理須足以自成一家。因此﹐材質之性能平正清淡﹐心思能知微妙玄理﹐能通曉自然之本性者﹐為合道理之家﹔材質之性能機警通徹﹐權變謀略能機敏迅速捷﹐能夠煩雜及突發之事者﹐為合事理之家﹔材質之性和柔平正﹐能夠闡述禮義教化﹐論辯何得何失者﹐為合義禮之家﹔材質之性能機敏而善解人意﹐推究人情而察知其意﹐能夠適應人情之變化﹐為合情理之家。 四家之明既異﹐而有九偏之情﹔以性犯明﹐各有得失﹕ 剛略之人﹐不能理微﹔故其論大體則弘博而高遠﹐歷纖理則宕往而疏越。 抗厲之人﹐不能回撓﹔論法直則括處而公正﹐說變通則否戾而不入。 堅勁之人﹐好攻其事實﹔指機理則穎灼而徹盡﹐涉大道則徑露而單持。 辯給之人﹐辭煩而意銳﹔推人事則精識而窮理﹐即大義則恢愕而不周。 浮沉之人﹐不能沉思﹐序疏數則豁達而傲博﹐立事要則炎而不定。 淺解之人﹐不能深難﹔聽辯說則擬鍔而愉悅﹐審精理則掉轉而無根。 寬恕之人﹐不能速捷﹔論仁義則弘詳而長雅﹐趨時務則遲緩而不及。 溫柔之人﹐力不休強﹔味道理則順適而和暢﹐擬疑難則濡懦而不盡。 好奇之人﹐橫逸而求異﹔造權譎則倜儻而瑰壯﹐案清道則詭常而恢迂。 譯文﹕ 道理、事理、義理、情理四家﹐明智之程度及角度各有不同﹐因而其情有九種偏頗﹔性情一動則影響其明智﹐各自之得失由此而產生﹕ 性情剛烈而心思粗疏之人﹐不能理會微妙知理﹔因此其議論大體情況則弘大博識而見識高遠﹐遇到纖微之理則左支右絀而粗疏難合。 性情剛強而奮不顧身之人﹐不能迂回通轉﹔若論效法直道則能自我約束而公平端正﹐若要其變通則執於所知之理而無法通達。 心意堅定而執理不讓之人﹐樂於攻駁已成之事實﹔若就事理之原則而言﹐能超凡出眾而窮盡其理﹐若涉及大道﹐則狹隘直露而不及其余。 言辭雄辯而夸夸其談之人﹐辭藻繁多而用意尖銳﹔若推究人事則多精妙之見識而窮盡事理﹐一旦推究大義則掛一漏萬而不周。 人雲亦雲而隨事沉浮之人﹐不能有深入之思想﹔整理粗疏之數理則豁然通達而以博知為傲﹐若要確立事務之精要則如烈火而不能穩定。 用心膚淺而見解不深之人﹐沒有能力提出深入之問題﹔若聽他人論辯解說則誤以為尖銳深刻而易於愉快歡悅﹐若審視警衛玄妙知理則隨時轉向而無根基。 性情寬容而謙遜待人之人﹐無法快速見其成效﹔論述仁義之道則恢弘詳盡而雅正﹐若遇到一時之事務則常常因遲緩而難以企及。 性情溫順而志力柔弱之人﹐其力度不能完美而強大﹔體味道理則能順適而和暢﹐在疑難之時拿主意則優柔寡斷而遲疑不決。 崇尚奇巧而尚異求奇之人﹐能飄逸開闊而追求標新立異﹔遇權宜以及詭譎之事則能風流倜儻而瑰麗壯觀﹐探究清幽之大道則偏離常理而空疏難通。 所謂性有九偏﹐各從其心之所可以為理。若乃性不精暢﹐則流有七似﹕ 有漫談陳說﹐似有流行者。 有理少多端﹐似若博意者。 有回說合意﹐似若讚解者。 有處後持長﹐從眾所安﹐似能聽斷者。 有避難不應﹐似若有餘﹐而實不知者。 有慕通囗解﹐似悅而不懌者。 有因勝情失﹐窮而稱妙﹐跌則掎跖﹐實求兩解﹐似理不可屈者。 凡此七似﹐眾人之所惑也。 譯文﹕ 所謂人之性情有九種偏頗﹐產生於各自把其內心所自以為是者看作最有道理。如若其性情不夠精要順暢﹐則可分為七種貌似而實非者﹕ 有散慢而談卻陳述舊說﹐貌似流暢若天馬行空者。 有道理不多卻端緒眾多﹐貌似博識若有所創見者。 有迂回曲解卻迎合人意﹐貌似讚賞若善解人意者。 有居後不言卻似有擅長﹐順從眾人之心所安﹐貌似能聽眾人之言而能有決斷者。 有逃避艱難卻不作回應﹐貌似能夠從容不迫﹐實則積養不夠而確實不知其解者。 有因其獲勝卻失其常情﹐理窮而自以為奇妙﹐其理難立則百般回護辯解﹐實則心無定解﹐貌似其理顛撲不破者。 大凡此七種似是而非者﹐乃是易於迷惑眾人者。 夫辯﹐有理勝﹐有辭勝。理勝者﹐正白黑以廣論﹐釋微妙而通之。辭勝者﹐破正理以求異﹐求異則正失矣。 夫九偏之材﹐有同、有反、有雜。同則相解﹐反則相非﹐雜則相恢。 故善接論者﹐度所長而論之﹔歷之不動則不說也﹐傍無聽達則不難也。不善接論者﹐說之以雜、反﹔說之以雜、反﹐則不入矣。 善喻者﹐以一言明數事﹔不善喻者﹐百言不明一意﹔百言不明一意﹐則不聽也。 是說之三失也。 譯文﹕ 論辯﹐有因其道理而勝者﹐有因其言辭而勝者。因其道理而勝者﹐能正是非而擴展其言論﹐解釋微妙之玄機而能通達。因其言辭而勝者﹐排斥正理而追求異見﹐追求異見則正理因此而失去。 那九種各有偏頗而有專長之材質者﹐有相同之處﹐有相反之處﹐有錯雜之處。對相同之處則能相互理解﹐對相反之處則互相非難﹐對相錯雜之處則互相發明。 因此﹐善於與人交接論辯者﹐估量自己之所擅長而與之論辯﹔經多次勸說而對方無所變動則不再勸說﹐周圍無人能聽從而理解者則不再問難。不善於與人交接論辯者﹐以錯雜或相反之論勸說對方﹔以錯雜或相反之論勸說對方﹐則無法使人接受。 善於解說事理者﹐以一言即可說明幾種事理﹔不善於解說事理者﹐雖用百言而不能說明一種意思﹔雖用百言而不能說明一種意思﹐則不必再去聽取。 （對相同之處則能相互理解﹐對相反之處則互相非難﹔多次勸說而對方無動於衷卻仍勸說﹐以錯雜或相反之論勸說對方﹔雖用百言而不能說明一種意思）﹐此三者為論辯解說之三種偏頗失誤。 善難者﹐務釋事本﹔不善難者﹐舍本而理末。舍本而理末﹐則辭構矣。 善攻強者﹐下其盛銳﹐扶其本指以漸攻之﹔不善攻強者﹐引其誤辭以挫其銳意。挫其銳意﹐則氣構矣。 善躡失者﹐指其所跌﹔不善躡失者﹐因屈而抵其性。因屈而抵其性﹐則怨構矣。 或常所思求﹐久乃得之﹐倉卒諭人﹔人不速知﹐則以為難諭。以為難諭﹐則忿構矣。 夫盛難之時﹐其誤難迫﹔故善難者﹐徵之使還。不善難者﹐凌而激之﹐雖欲顧藉﹐其勢無由。其勢無由﹐則妄構矣。 凡人心有所思﹐則耳且不能聽﹐是故並思俱說﹐競相制止﹐欲人之聽己。人亦以其方思之故﹐不了己意﹐則以為不解。人情莫不諱不解。謂不解﹐則怒構矣。 凡此六構﹐變之所由興矣。然雖有變構﹐猶有所得﹔若說而不難﹐各陳所見﹐則莫知所由矣。 譯文﹕ 善於辯難者﹐務必由事情之根本之處加以解釋﹔不善於辯難者﹐舍棄根本之處而事理之枝葉處闡述。舍棄根本而梳理其枝葉﹐則構成言辭之繁復。 善於攻駁剛強之人者﹐減弱其盛氣銳鋒﹐抓住其根本宗旨而依次攻駁之﹔不善於攻駁剛強之人者﹐引述其謬誤之言辭以挫敗其銳猛之說。欲挫敗其銳猛之說﹐則構成意氣用事。 善於矯正他人失誤者﹐隻指出其所失誤之出﹔不善於矯正他人之失誤者﹐趁機使對方屈服而挫敗對方之性情。趁機使對方屈服而挫敗對方之性情﹐則構成怨言叢生。 或許因時常思慮以追求﹐歷時很久而得以明白﹐倉促之間欲使人明白﹔他人不能迅速知曉﹐則以為其人難以明白事理。以為其人難以明白事理﹐則構成氣憤不滿。 氣盛而辯難之時﹐對他人之失誤不可再施加壓力﹔因此﹐善於辯難者﹐為之指出而使之重新解說。不善於辯難者﹐因其失誤而欺凌、激怒其人﹐即使對方欲回頭修正﹐亦使之勢必毫無門路。使之毫無門路﹐則構成妄言狂辯。 大凡人心有所思慮之時﹐則耳朵不能聽得清楚﹐因此﹐眾人皆有思慮與眾人同時說話﹐則竟相阻止﹐欲他人能聽到自己之言。他人亦因其正當思慮問題之緣故﹐而不能了解自己之意﹐則以為他人不能理解。人之常情無不忌諱被人認為不解。認為他人不能理解﹐則構成怒氣填胸。 總之﹐構成此六種偏失﹐各種變數則因此而產生。然而雖然有構成變數之可能﹐仍會有所收獲﹔如果隻是陳說而不加辯難﹐各自陳述其見解﹐則無法得知何是何非。 善難者﹐務釋事本﹔不善難者﹐舍本而理末。舍本而理末﹐則辭構矣。 善攻強者﹐下其盛銳﹐扶其本指以漸攻之﹔不善攻強者﹐引其誤辭以挫其銳意。挫其銳意﹐則氣構矣。 善躡失者﹐指其所跌﹔不善躡失者﹐因屈而抵其性。因屈而抵其性﹐則怨構矣。 或常所思求﹐久乃得之﹐倉卒諭人﹔人不速知﹐則以為難諭。以為難諭﹐則忿構矣。 夫盛難之時﹐其誤難迫﹔故善難者﹐徵之使還。不善難者﹐凌而激之﹐雖欲顧藉﹐其勢無由。其勢無由﹐則妄構矣。 凡人心有所思﹐則耳且不能聽﹐是故並思俱說﹐競相制止﹐欲人之聽己。人亦以其方思之故﹐不了己意﹐則以為不解。人情莫不諱不解。謂不解﹐則怒構矣。 凡此六構﹐變之所由興矣。然雖有變構﹐猶有所得﹔若說而不難﹐各陳所見﹐則莫知所由矣。 譯文﹕ 善於辯難者﹐務必由事情之根本之處加以解釋﹔不善於辯難者﹐舍棄根本之處而事理之枝葉處闡述。舍棄根本而梳理其枝葉﹐則構成言辭之繁復。 善於攻駁剛強之人者﹐減弱其盛氣銳鋒﹐抓住其根本宗旨而依次攻駁之﹔不善於攻駁剛強之人者﹐引述其謬誤之言辭以挫敗其銳猛之說。欲挫敗其銳猛之說﹐則構成意氣用事。 善於矯正他人失誤者﹐隻指出其所失誤之出﹔不善於矯正他人之失誤者﹐趁機使對方屈服而挫敗對方之性情。趁機使對方屈服而挫敗對方之性情﹐則構成怨言叢生。 或許因時常思慮以追求﹐歷時很久而得以明白﹐倉促之間欲使人明白﹔他人不能迅速知曉﹐則以為其人難以明白事理。以為其人難以明白事理﹐則構成氣憤不滿。 氣盛而辯難之時﹐對他人之失誤不可再施加壓力﹔因此﹐善於辯難者﹐為之指出而使之重新解說。不善於辯難者﹐因其失誤而欺凌、激怒其人﹐即使對方欲回頭修正﹐亦使之勢必毫無門路。使之毫無門路﹐則構成妄言狂辯。 大凡人心有所思慮之時﹐則耳朵不能聽得清楚﹐因此﹐眾人皆有思慮與眾人同時說話﹐則竟相阻止﹐欲他人能聽到自己之言。他人亦因其正當思慮問題之緣故﹐而不能了解自己之意﹐則以為他人不能理解。人之常情無不忌諱被人認為不解。認為他人不能理解﹐則構成怒氣填胸。 總之﹐構成此六種偏失﹐各種變數則因此而產生。然而雖然有構成變數之可能﹐仍會有所收獲﹔如果隻是陳說而不加辯難﹐各自陳述其見解﹐則無法得知何是何非。 通材之人﹐既兼此八材﹐行之以道。與通人言﹐則同解而心喻﹔與眾人言﹐則察色而順性。雖明包眾理﹐不以尚人﹔聰睿資給﹐不以先人。善言出己﹐理足則止﹔鄙誤在人﹐過而不迫。寫人之所懷﹐扶人之所能。不以事類犯人之所婟﹐不以言例及己之所長。說直說變﹐無所畏惡。采蟲聲之善音﹐讚愚人之偶得。奪與有宜﹐去就不留。方其盛氣﹐折謝不吝﹔方其勝難﹐勝而不矜。心平志諭﹐無適無莫﹐期於得道而已矣﹐是可與論經世而理物也。 譯文﹕ 具備各種才智之人﹐既能兼有此八種才智﹐按道而應用之﹐與通達之人論說﹐則見解相同時即能從內心明白﹔與眾人論說﹐則觀察人之表情而順應人之性情。即使其明智足以包容眾人之理﹐不因此而自以為高人一等﹔即使耳聰心明足以運用自如﹐不因為而凌駕於眾人之上。人以為善之言由己而發出﹐說理完備即不再多言﹔鄙陋與失誤出於他人﹐知其過錯而不窮追猛打。替他人表達內心所想之理﹐扶持他人之才能。不因同類之事而冒犯他人之隱情﹐不因例用前人之言而冒稱己之長處。無論直率之說還是變通之說﹐皆無畏懼與厭惡之心。蟲聲雖難聽﹐能采其所發之善音﹔愚人雖見少﹐能讚其偶然之所得。奪換他人之失與以正道教人﹐能掌握合適之分寸﹔舍棄其當舍而接受其當受﹐不滯留個人之成見。當其氣勢正盛之時﹐能折服於理而不惜屈服﹔當其辯難獲勝之時﹐雖獲勝而不會驕矜。心氣平和而志向明暢﹐不與人為敵亦不羨慕他人﹐隻期望得到大道而已。此種通達之材﹐便可以與之論說經營天下之道、治理萬物之事。 -- 失即佚也﹐此活用法。 ※ 來源:‧水木社區 http://newsmth.net‧[FROM: 59.66.82.207] --

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