作者rehtra (武英殿大學士爾雅)
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標題[轉錄]《山墳》與中國文化﹕(六)禮樂觀念之濫觴
時間Fri Oct 21 22:08:07 2005
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標 題: 《山墳》與中國文化﹕(六)禮樂觀念之濫觴
發信站: 水木社區 (Fri Oct 21 16:31:02 2005)
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(六)禮樂觀念之濫觴
在中國古代文化傳統中﹐禮樂觀念是至關重要的﹐禮樂是治政的一個重要方面﹐故孔
子言政以禮樂為先。《史記‧樂書》雲﹕
禮以導其志﹐樂以和其聲﹐政以一其行﹐刑以防其姦。禮樂刑政﹐其極一也。
樂至則無怨﹐禮至則無爭。揖讓而治天下者﹐禮樂之謂也。
樂者﹐敦和﹐率神而從天﹔作禮以配地﹐禮樂明備﹐天地官矣。
因此﹐禮樂之設與治政之道密不可分。
“人法地﹐地法天﹐天法道﹐道法自然。”這是老子的話﹐但是﹐中國傳統文化莫不
如此。所以﹐禮樂之制﹐亦應於天地之道﹐順乎陰陽之德。《取象歌》中以“陰陽”為“
樂”﹐陰在上而陽在下﹐因為陰氣下行而陽氣上行故能陰陽交泰﹐這與《周易》中“水火
既濟”“地天泰”用來表示事物的最和諧狀態有異曲同工之妙。“陽陰”為“禮”﹐陽在
上而陰在下﹐陽健而陰順﹐如地之順天﹐有尊卑長幼之序﹐《帛書周易》以乾上坤下為“
婦”卦(《周易》名之為“否”)﹐蓋婦順從於夫之義﹔《周易》以乾上兌下為“履”卦
﹐傳統易學皆釋“履”為“禮”﹐蓋乾健在上而兌以柔麗悅之之義。因此﹐《史記‧樂書
》雲﹕
樂者﹐天地之和也﹔禮者﹐天地之序也。
樂由天作﹐禮以地制。
《禮記‧郊特牲》曰﹕
樂由陽來者也﹐禮由陰來者也﹐陰陽和而萬物得。
《禮記‧曲禮上》亦曰﹕
夫禮者﹐自卑而尊人。
在禮樂之中﹐樂的作用在於使人調和自身的心性﹐從根本上歸於正道。故《史記‧樂
書》雲﹕
樂自中出﹐禮自外作。
《連山》中以“潛山”為陰﹐以“連山”為陽﹐故陰為內在﹐而陽為外在﹐內在者心
性﹐外在者言行。“陰陽樂”先陰而後陽﹐表現內在之心性比外在之言行更為重要﹐因為
陽始於陰﹐故心性決定言行﹐樂的作用正是正人心性。“陽陰禮”先陽而後陰﹐是說以外
在的東西影響內在的東西﹐此即禮的作用。明乎此﹐則可知《連山》之中樂重於禮。先秦
儒家以修身為第一要務﹐以兼濟天下為最高法則。師承《連山》﹐強調樂的作用﹔自董仲
舒始﹐才偏重於禮。司馬遷既受董仲舒影響﹐又存有先秦儒家之余緒﹐所以﹐《史記》先
列《禮記》於前﹐又有《樂書》繼之於後﹐但在具言禮樂時﹐則言樂之文多於言禮之文﹐
且以樂統禮﹐將禮樂與國家的興亡統一了起來。 先天八卦講對待﹐所謂對待﹐即和諧
性與有序性。其陰陽相對﹐長幼相對﹐無非和諧﹕“天地定位﹐山澤通氣﹐雷風相薄﹐水
火不相射。”(《說卦傳》)﹐亦言和諧。八卦以乾為一、兌為二、離為三、震為四、巽
為五、坎為六、艮為七、坤為八﹐若以二進制言之﹐則乾七、兌六、離五、震四、巽三、
坎二、艮一、坤零﹐這不是有序嗎﹖這與禮樂聯系起來看﹐禮言有序﹐樂講和諧。若僅有
序﹐不一定和諧﹔若和諧則必有序﹐故樂可能統禮﹐但禮不可統樂﹐禮樂皆須和諧。《樂
書》雲﹕
中正無邪﹐禮之質也﹔莊敬恭順﹐禮之質也。
樂極則憂﹐禮粗則偏。
天地欣和﹐陰陽相得﹐煦嫗覆育萬物﹐然後草木茂﹐區蒙達。
亦即和諧之意。
禮樂和諧﹐方國泰民安。《樂書》雲﹕
舜彈五弦之琴﹐歌南封之詩……與天地同意﹐得萬國之歡心﹐故天下治也……紂為朝
歌北鄙之音……與萬國殊心﹐諸侯不附﹐百姓不親﹐天下叛之﹐故身死國亡。
何以如此﹖《樂書》說﹕
音樂者﹐所以動盪血脈﹐流通精神﹐而和正心也。故宮動脾而和正聖﹐商動肺而和正
義﹐角動肝而和正仁﹐徵動心而和正禮﹐羽動腎而和正智。……故聞宮音者﹐使人溫舒而
廣大﹔聞商音﹐使人方正而好義﹔聞角音﹐使人惻隱而愛人﹔聞徵音﹐使人樂善而好施﹔
聞羽音﹐使人整齊而好禮。
又雲﹕
宮為君﹐商為臣﹐角為民﹐徵為事﹐羽為物﹐……宮亂則荒﹐其君驕﹔商亂則槌﹐其
臣壞﹔角亂則憂﹐其民怨﹔徵亂則哀﹐其事勤﹔羽亂則危﹐其財匱﹔五者皆亂﹐迭其陵﹐
謂之慢。如此則國之滅亡無日矣。
這就把音樂、修身、治國的關系具體化了。
《三墳》及《周易》皆謂之易﹐“易以道陰陽”﹐它們都以陰陽為最基本的兩個概念
﹐而《連山取象歌》以“陰陽”為“樂”﹐以“陽陰”為“禮”﹐是以“陰”“陽”的純
粹組合來表示禮樂﹐後世之重禮樂蓋亦源於此。
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悲夫﹗古書之不存。
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