※ [本文轉錄自 Chinese 看板] 發信人: [email protected] (清一), 看板: Chinese 標 題: 西京談易 發信站: 水木社區 (Fri Oct 21 16:13:55 2005) 轉信站: ptt!news.newsmth.org!NEWSMTH 西京談易 西京閒居士 （一）正本清源 一、‘卜、筮’與《周易》 ‘卜、筮’原是上古社會的兩類政事。‘筮’是在以前經驗總結出的一般規律的基礎 上﹐對事物未來發展趨勢進行推測﹔‘卜’是將‘筮’的具體內容﹐‘卜’之於眾。 神農之時﹐農業知識尚未普及﹐朝庭中設專職人員（後稷）﹐總結農業經驗﹐用蓍草 之類的東西為算籌﹐推算時歷﹐以指導百姓的農事。所謂神農教民種百谷﹐就是一件‘卜 、筮’之事。隨著對農業經驗的總結及推廣﹐專司‘農時’之官﹐在中原已無存在的必要 ﹐史書記載‘後稷失其官﹐自奔於戎狄’。 ‘卜’的形式如其字形﹔立木為‘表’﹐將‘筮’的結果掛於其上﹐廣而告之。一般 情況下﹐‘卜’的內容每‘旬’變更一次。在已發現的殷商甲骨文中﹐有一些‘旬無卜’ 的記載﹐當是對君王荒於朝政的寫照。 上古之時﹐王令常假神喻而出。隨著社會的發展﹐頒布政令的形式更新﹐‘卜筮’的 迷信內容逐漸發展和深化。‘表’的權威性﹐已托義於重要場合前的旗桿和‘華表’之中 。我國農村地區尚部分保留有十天一大集的民俗﹐應是古人十日一觀令之遺風。 順便談一下‘貞’字。‘貞’和‘卜’都是發布信息﹐區別在於﹕“貞‘所發布的傾 向於’已經成為妦v怠□男畔Ⅲ□省□輟□盅萇□小□煞ａ15稍頡15梢恰□啊□□﹗□Ⅰ? 可定‘之義。卜類於通知﹐貞類於通告。 ‘卜筮’的本質﹐是依對前期經驗積累的基礎上﹐總結出的一般規律﹐推知其發展趨 勢﹐以指導以後的工作。所有的政治典籍無一例外﹐都是為使後世政治家﹐能有所借鑒而 編撰的。正是亦隻是在這個意義上﹐《易經》之作用與‘卜筮’相近。 《易經》之所‘卜’﹐是上古哲人在對前代社會政治經驗的總結中﹐所概括出的具有 一般規律性的結論。是傳給後世之賢的治國法典。其立論的基點很高﹐推而筮之﹐可以知 政。古人雲﹕不識《周易》不得為將相。 附﹕我認為﹐在對《易經》解讀方面﹐應澄清三個本末倒置的問題。 一、《易經》是‘體’﹐《易傳》包括其他的相關文章是‘影’。不要試圖用‘影’ 去定義‘體’。何況﹐大多數的影象﹐本身已是扭曲了幾次的投影。看懂了《易經》﹐自 然會對《易傳》作出評價。 易經作為政治典籍﹐源於實踐﹐並用於指導實踐。後世之儒﹐叢書本到書本的研易方 法﹐不可能正確理解和闡述《周易》廣博又深刻的內涵。 例如﹕對《巽》卦﹕“先庚三日﹐後庚三日‘及《蠱》卦﹕”先甲三日﹐後甲三日’ 的理解上﹐王弼之解﹐基本沾邊﹔程注不如王注﹐到王引之之注﹐已是不知所雲了。 此二辭意義相近﹐‘甲’是頒布新令﹐‘庚’同更﹐是變更舊令。‘先三日﹐後三日 ’的意義如下﹕若你是在四月一日頒布政令﹐一、二、三月先吹風﹐使人心理上有個準備 ﹐是先三日之義﹔四月一日頒布政令﹐七月一日開始執行﹐使人行為上有個適應過程﹐是 後三日之義。這是政治常識﹐也是管理常識。今日社會仍是如此而行。違背了這個常識﹐ 不待卜筮可知吉兇。假如﹐一個企業制定頒布執行《禁煙令＃S莢謁腦亂蝗眨□□□蚴茄? 民們因違規受到懲處而怨聲載道﹐或是你的政令根本無法推行而成為一紙空文。將此辭之 義﹐小用於家﹐與‘將入房﹐聲必揚’是一個道理。《周易》所論﹐都是百姓身邊的道理 。 因為《周易》談的政治﹐其中有一些在特定環境中﹐不能挑明的問題。所以﹐它成了 一本‘知者不言’的‘天書’。 比如《既濟》卦﹐它講的是守成之策。‘既濟’﹐已成也﹔‘亨小﹐利貞’﹔達防微 杜漸之理可為守成之貞也。‘初吉終亂’﹐是守成難於創業也。所以大象評之﹐‘君子以 思患而豫防之’。《既濟》之四爻﹕“襦有衣絮﹐終日戒‘﹐襦﹐亮麗的衣料﹐主人之服 。有﹐或借為’又‘。衣﹐動詞。絮﹐敗衣﹐奴隸之裝。此爻之義直解當為’主人一下崗 ﹐又成了奴隸。江山易主的危險﹐要年年講、月月講、天天講。‘這話聽著有些耳熟﹐也 許是聖人之心相通的緣故。象曰’終日戒‘﹐又所疑（儗）也。古人雲﹕於我乎﹐夏屋渠 渠﹐今也每食無餘。於嗟乎﹐不承權輿﹗於我乎﹐每食四簋﹐今也每食不飽。於嗟乎﹐不 承權輿﹗《權輿》高岸為谷﹐深谷為陵﹔日夜戒懼﹐唯恐不終。《說苑》慶者在堂﹐吊者 在閭﹐禍與福鄰﹐莫知其門。豫哉﹐豫哉﹗萬民望之。《荀子》顯然﹐這話不是啥時都能 說的。 二、當我們說‘神出鬼沒的遊擊戰’時﹐能夠理解‘神出鬼沒’的意義即可。沒必要 討論‘何德之神、何能之鬼’及‘鬼神來自何方’的問題。從這個意義上講﹐我認為﹐《 易經》本身與卜筮沒有必然的聯系。換句話講﹐我認為解讀《易經》的‘象、數、義、理 ’﹐完全不需要借助這些東西。 《易經》本身已經很精湛了﹐不要將自家的金樽與垃圾混為一談。就我之管見﹐觀察 三千余年至今的中外政治典籍﹐無出其右者。周易的象數義理唯一﹐授簪４~哂瀉耷康穆? 輯關系﹐完全可以自証。 比如﹕《泰》卦之六爻﹐‘城覆於皇﹐勿用師﹐自邑告命﹐貞吝’。城﹐當為‘成’ ﹐成功﹔復﹐覆敗﹔皇﹐遑也﹔勿﹐同‘物’﹐務也﹔師﹐眾也﹔邑﹐悒也﹔告﹐梏也﹐ 告命﹐‘認命’之意。貞﹐定也﹔吝﹐恨惜也。 此爻講﹐客觀條件都很《泰》﹐為什麼王業未成的四個原因﹐‘成覆於遑’﹐多閒暇 者敗大業﹐自覆之敗也。‘物用眾’者無精功﹐（翩翩不富）﹔‘不煩攻也′。′自悒’ 者寡助﹐不能成大﹔‘梏命’者﹐先沒了鬥志﹐自卑之人﹐必無壯美之事。四者有一﹐‘ 貞吝’﹔結果必然是可恨可惜。 聖人告訴我們不要荒廢時日﹐要專心致志﹔不要過於自信或過於自卑﹐這些問題都影 響成就大業。將這個道理放在古今中外觀察 ﹐還用的著卜筮嗎﹖ 三、任何一種思想﹐都有其產生的哲學基礎。政治中必然包含哲學﹐但我們不是在討 論《易經》的哲學意義﹐而是在討論如何解讀《易經》。現在談論《易》經與道﹐法﹐儒 的關系﹐為時過早。十翼之文中﹐可商榷之處很多。卦辭﹐爻辭與彖辭﹐象辭﹐系辭看作 幾個聖賢的討論會﹐可矣。 我個人認為﹐周《易》與道、法、儒﹐是一母三女的關系﹐三者各具有某些《周易》 的特征。《周易》是王者的教科書﹐應出於史官﹐其傳承與道家相關。另一方面《周易》 的內容﹐總結繼承了前代的政治經驗﹐我認為它實質上就是‘周公之訓’和‘太公之謀’ 。當然﹐這個問題﹐隻有在對《周易》的解讀﹐有了真正的了解後﹐才能討論。 二、‘河圖洛書’與《周易》 ‘河圖洛書’、‘河之圖﹐洛之書’、‘河出圖﹐洛出書’之類的原始傳說﹐反映的 是﹐隨著中華民族的統一﹐以‘圖’為代表的北方地域文化﹐與以‘書’為代表的南方地 域文化﹐在中原地區相互融和﹐共同奠定了中華文化的基本架構。 ‘河、洛’﹐應是當時以炎、黃氏族為代表兩種文化主流在中原的地域象征。北方文 化的文字特征﹐以象形為主﹐稱為‘圖’﹔南方文化的文字特征﹐以指意為主﹐稱為‘書 ’。 漢語中的‘形意字’﹐即是一種‘河圖洛書’式的結構字。以‘形、意’結合來構築 文字﹐是漢字的基本特色。 何以証明‘河圖洛書’是文字構築形式﹖ 由於客觀原因﹐早期文字的直接証據﹐可能永遠湮沒於歷史中了。 好在《周易》的表達形式﹐具有很強的系統性和邏輯性﹐使我們在學《易》的過程中 ﹐可以直接體會到‘卦象’的文字意義。 在這裡僅提供兩個可供參考的証據﹕　　 其一﹕考古資料証實﹐北方出土的早期陶器上﹐多以動物紋線為主﹔南方出土的早期 陶器上﹐多以幾何紋線為主。並不是說這些早期陶器上的紋線就是‘河圖洛書’。其意義 在於﹐它告訴我們﹐當時的實際現象是﹕北方民族多以動物紋線而南方民族偏好於用幾何 紋線﹐來傳遞某些信息或表達內心的感受。 由此﹐將陶器上的動物紋線和幾何紋線﹐分別稱作‘圖之祖’與‘書之祖’並不過分 。文字﹐正是在信息傳遞過程中才創造和發展起來的。 其二﹕《禮記》中記述﹕“五方之民﹐言語不通﹐嗜欲不同。達其志﹐通其欲﹐東方 曰寄﹐南方曰象﹐西方曰狄緹﹐北方曰譯。‘南方能以’象‘通北方之’圖‘字﹔而北方 要通南方之’書‘字﹐則非’譯‘不可。 《易經》的‘卦象’﹐就是一部‘指意要形’的‘河圖洛書’﹗單卦之象﹐是對‘洛 書’的繼承﹔‘獨體為文’﹐‘察而見意’﹔隻能從‘天、地、人’之位的‘長、短’上 ﹐去‘察’其意。‘復卦之象’是對‘河圖’的繼承﹐‘合體為字’﹐‘視而可識’﹐從 上下卦組合的‘卦象’上﹐了解《易經》之論﹐是針對什麼事而發。而‘同條牽屬﹐共理 相貫﹐雜而不越﹐據形系聯’﹐正是‘六十四卦象’排列所具有的特色。 本文僅討論‘百姓日用而不知之事’。至於社會上流傳的其他‘卜筮’及‘河洛’之 說﹐不在本文討論范圍﹐‘未能事人﹐焉能事鬼﹖’吾畏聖人之言。 附﹕《周易》的文體結構﹐與今日政論文的文體結構並無差別。‘卦象’是標題﹐直指主 題。‘卦辭’是關鍵詞。彖辭是外來的內容簡介。象辭是批注。‘爻辭’分層次論述﹐最 後來個小結。 義理派釋易﹐不明其象﹔根本不知此卦在談何事﹐想象力越豐富離題越遠。 當然﹐解讀《易》經所需了解的河洛之象﹐也不是‘說卦之象’及漢宋的河洛之說。 更深入的對河洛之學進行討論﹐與解讀《周易》無關。我們隻要求能看懂周易的卦象﹐知 道此卦是應何而發即可。 比如﹕《坎》卦﹐卦象強調的是二人相交﹐帛易作《憨》﹐實當為《侃》﹐上下卦均 為人道正直。若從世道險惡人心叵測的角度考慮﹐用《坎》亦可行。 ‘習 坎 . 有 孚’ ﹐兩個正人君子相交。必然有信。習﹐相因也。‘維 心 亨 . 行 有 尚’﹐交人之直﹐強調的是心直﹐要在交心 ﹐對具體事情的處理﹐末違其常即可。亨 ﹐達也﹔尚﹐常也。魯迅先生曾舉過的一個為鄰家孩子做滿月的例子﹐可看作對‘維 心 亨 . 行 有 尚’的現代注釋。象 曰 . ‘君 子 以 常德 行 . 習 教 事 ’﹐是從交友的 作用論之﹐如切如磋。如琢如磨﹐君子之友也。 《坎》卦 六四 ﹕“ 樽 酒、 簋 貳 、 用 缶 ﹐ 納 約 自 牖 ﹐終 無 咎 ‘是對 ’行有尚‘的原版說明。此爻直譯既’富貴人家以酒肉待客﹔一般家庭來了客人﹐比平常 多上兩菜﹔邊鄙之民﹐鼓缶而歌以迎佳賓﹔奢疰a慵蛞壞悖□蚰闥□卸□稍跡□站坎換□? 責備‘。尊酒﹕敬酒﹐因有酒知其必有肉﹐這是古人的飲食習慣。 簋﹕盛菜的器物﹔ 貳 ﹕倍之﹔至少也加盤小辣椒或鹽水豆吧 .牖﹕當為’侑‘﹐主人親自陪客吃飯﹐代表一種 尊重。不過考慮’行有尚‘的’尚‘作’常‘解﹐對應的’牖‘﹐應為中庸的’庸‘。’ 君子有酒﹐小人用缶﹐既不見好﹐亦不見醜‘《淮南子》可看作對此爻的注解。 《坎》卦‘九 五 . 坎 不 盈 . 祗 既 平 . 無 咎 ’﹐言交人不要直過了頭﹐蟻垤 之丘﹐不害其平。也就是說不要對人求全責備。盈﹕滿也﹔祗﹕當為‘坻’﹐小丘﹔或直 接為‘垤’。 《坎》卦上 六。‘ 係 用 黴 纆 . 寘 於 叢 棘 . 三 歲 不 得 ﹐ 兇’ ﹐意譯為 ‘係 用 黴 纆’﹐心不從﹔‘寘 於 叢 棘’ ﹐處不寧﹔‘三 歲 不 得’ ﹐太無情﹔以 此交人必然‘ 兇’。 象 曰 . 上 六 失 道 .得﹕德也。 因借款‘隨禮’﹐使生活窘迫者﹐今日有之。因求全責備﹐為小事絕多年至交者﹐今 日有之。因總想控制他人﹐總愛拿他人開涮及一毛不拔﹐而交不到真心朋友者﹐今日有之 。 用最簡樸的語言﹐闡述恆古之大道。說的是人人都懂的身邊事﹐置於三千年後的社會 中觀察﹐仍不失放之四海而皆準之義。這正是大聖的過人之處。 上帝的天堂太高﹐不是常人期盼的地方。佛祖的世界誘人﹐先需超凡脫俗的修煉。唯 有周易之道﹐在人間教人事。 三、“八卦”與《周易》 《易經》包含的認識論﹐易經之“象”──以“自然八卦圖”為基礎。 在中國古代傳說中﹐以“天地渾沌如雞子﹐盤古生其中。萬八千歲﹐天地開癖﹐陽清 為天﹐陰濁為地﹐盤古在其中。”來描述世界的起源。 由此可推論﹐先民將世界的基本架構﹐圖示為“天、人、地”﹐三個同心圓。以這三 個同心圓為基礎﹐考慮到各種可能的狀況和變化﹐就反映出古人眼中“天、地、人、時、 變”的世界觀。這種社會意識的圖象表示﹐既為《自然八卦圖》﹐附圖A.盡管我們不能肯 定這一傳說源於上古﹐至少已從其他史料中証實﹐在殷周之時﹐中國哲人已經具備這種以 “天、地、人、時、變”的觀點﹐來認識和說明社會現象的世界觀和辯証思維的能力。 對此圖的意義﹐我做如下解釋﹕八卦圖的中心部位代表“太極”之時﹕“太極”﹐混 沌也﹐“陰陽”兩儀存而未分。這裡的“陰、陽”﹐僅代表事物本質上固有的相對性。從 哲學角度講﹐即表現（揚）與內涵（隱）﹐主觀與客觀﹐存在與意識。 八卦圖的內圓代表地位﹐中圓代表人位﹐外圓代表天位。天道有常﹐故外園分明而有 序﹔當內圓 逆（或順）而動時﹕乾﹐一變至巽﹐再變至離﹐三變至艮﹔坤﹐一變至震﹐再 變至坎﹐三變至兌﹐變至極限﹐天道取反。如同日夜相繼﹐寒暑相接﹐依時而進﹐循環往 復﹐變化不已。 古人對社會的認識﹐本源於‘格物至知’──觀自然之道﹐來揣摩社會之理。認為人 在自然社會中的作用是順天之時﹐務地之宜﹐取人之利。 與《自然八卦圖》有關的‘太極生兩儀﹐兩儀生四象﹐四象生八卦。’之說﹐意義如 下﹕太極﹕自然界原始混沌時期﹐陰陽存而未分﹐人亦隻是自然中的一混沌客體。 兩儀﹕認識的初期﹐知區別和聯系。人之知有了主、客體之分﹔開始認識到自然中的 相對性問題。兩儀本身無貴賤之分。 四象﹕兩儀在天、地、人三位的全組合﹐互為形象。此象的概念不是我們去看的象﹐ 而是事物本身對立面之間固有的象。乾坤互象、巽震互象、離坎互象、艮兌互象。四象之 合﹐各歸於一混沌﹐有陰有陽又非陰非陽。 八卦﹕四祊ｳ說慼慼慼慼摩戲恞h莆□扒□16□１恪17稹16搿15病Ⅳ蕖６搖薄? 太極、兩儀、四象、八卦﹐天地人整體變化的觀念﹐體現了上古智者樸素的唯物主義 世界觀和辯証思維的高超智慧。 “陰陽八卦”的概念﹐確實是對上古思想觀點的哲學總結﹐它精確概括了古人對世界 和社會的認識方法﹐這種思想方法在《易經》中得到了充分體現。但《易經》不是哲學著 作﹐是系統的政治典籍﹐“八卦”之“象”﹐在《易經》中有固定的政治含義。可以說﹐ 八卦之陰陽孕育了《易經》﹐《易經》不談陰陽之八卦。 附﹕任何一部政治典籍﹐都必然反映出其哲學基礎及道德理念。 一談到上古哲學﹐蘇格拉底之名是無人不曉﹐尤其是他那有名的產婆術﹐外國人知道 ﹐中國人也知道。其實蘇格拉底並沒有留下文字性的東西。而中國上古時期的先哲﹐為我 們留下了寶貴的文字財富﹐卻無人知曉。外國人不知﹐中國人亦不知﹐不僅不知他是誰﹐ 甚至不識他留下了什麼﹗ 在這裡﹐我們簡略的討論一下《易》經中的辯論術﹐或許愛好國學的人們能有所感悟 。 從現有文獻來看﹐《剝》卦是最早的專論雄辯術的法典。 需要事先說明的是《剝》卦“六三爻﹕剝（之）﹐無咎‘”﹐其意義相當於“剝之必 咎”。在我們還沒有討論象數及周易的讀法之前﹐讀者不妨將其作為假設接受。 考慮讀者手頭﹐都會備有《周易》﹐我就不全文照抄了。 《剝》卦所論的雄辯術﹐實際上是一種針對“華而不實的理論”﹐“披著王道的外衣 ﹐行反王道之實的學說”及“旁門左道之學”的批判術。因為這些東西“不利有所往”﹐ 既不利於有所作為。 何以見得﹖﹖﹖ 彖辭說﹕“觀象也”。《剝》卦之象（上艮下坤──五陰消陽）不就是一個根基不實 的空中樓閣嗎ꌿ 《帛易》說﹕“剝臧”﹐古人雲﹕毀則者為賊﹐掩賊者為臧。《魯語》“臧”既今日 所謂的“偽科學”﹗ 《剝》的最終結果是“君子得輿﹐小人剝廬”﹐即“君子歸於大道﹐小人歸於正室” 。（輿行大道﹐廬為野居）。相對而言﹐要剝的就是“旁門左道”。（《易》經的作者是 大仁人﹐諱人之惡﹐帶火藥味的話﹐他轉著彎講﹐這在後面的解經中足以充分體驗。） 《剝》的過程﹐就是從“剝床以足”至於“碩果不食”。即逐層剝去卦象下部那些不 實之物﹐使近於實在之物﹐最後尋求到真理。床﹐河床之床﹐基也﹐此卦特指一至五爻。 足﹕古“促”字﹐近也。碩﹕讀“碩友”之“碩”﹐真實堅固。果﹕果然之果﹐終竟。食 ﹕同“蝕”﹐剝蝕。真理是不怕批判的﹐或者說﹐批判正是尋求真理的過程﹐經過嚴格的 批判所保留下來的東西﹐更接近於真理。 《剝》的程序是“一剝、二辯、三咎”﹐（咎﹕本身就有“詰難”之意﹐在此作“究 ”解）。 剝與辯﹐應作到有理有據﹐沒點合理的依據﹐那叫“狡辯”﹐爻辭強調“蔑貞兇”。 “究”是尋找依據的過程。剝而不究﹐失上下﹔既失去了去虛取實的意義。（卦象下 虛上實） 《剝》的作用﹐隻在於“以促”達到“不蝕之碩”﹐如果借批判別人來抬高自己﹐與 人與己皆無益處﹐爻辭曰﹕“剝床以膚﹐兇”﹐膚﹕大也﹐才美外現為膚。《新書》具體 的批判是針對他人的謬誤而進行辯論﹐預先並無一定之規﹐如觀天而變﹐尚消息盈虛。但 是﹐辯論取勝的大原則還是有的﹐即“貫魚﹐以宮人﹐寵。無不利”﹐簡單的解釋就是﹕ 你設套讓人鑽﹐不要上了對方的套﹔要掌握辯論的主動權﹐你官人﹐別讓人官你。貫﹕精 通。魚﹕同“漁”﹐漁術﹔就釣術而言﹕視其欲而餌之﹐一也﹔觀其上鉤﹐不收竿毀辛`? ﹐二也﹔待其自疲順而牽之﹐三也﹔離岸而擒﹐不可使復脫於水﹐四也﹔諳熟此道﹐足以 官人。宮﹕當為“官”字﹔古“宮、官”不分﹐“官人”既“制人”。 《剝》卦是針對特定情景而行的“陰”策﹐“予豈好辯哉﹖予不得已也。”《孟子》 好給人設套﹐好攻詰他人﹐是小人之所長。故彖辭強調“不利有所往﹐小人長也﹔順而止 之﹐觀象也”﹐爻辭強調“毋不利”。即不可用過了頭。 市場上的各類“托兒”﹐一見面的問候語就是“你今兒釣上了幾個”﹖ 今日的辯論﹐批判對方的觀點時﹐不也是“一剝、二辨、三咎”嗎﹐不也強調有理有 據嗎﹐一旦你上了對方的套﹐失去了辯論的主動權﹐那是必輸無疑。 象辭言﹕上以厚下安宅。高屋建瓴的理論﹐其基礎必須紮實﹐才能安宅。隻有腳踏實 地的學問﹐正道的理論﹐才可用於指導社會實踐﹐為百姓造福。左道之說﹐民可載乎﹖ 其實﹐看似崇高實則空洞無物的理論、名為“尊儒”實在“敗儒”的學說及旁門左道 的偽科學﹐今天仍是威脅我們思想工作的大敵。有多少君子先賢﹐皓首窮經一輩子﹐始終 在歧路徘徊﹐不就是陷於“名人”之學說﹐不能自悟嗎﹖至於被****所殘害的小人﹐更是 有目共睹。野居總是不安全的。 其先祖無美而稱之﹐是誣也。有善而弗知﹐不明也。知而弗傳﹐不仁也。 此三者 ﹐ 君子之所恥也。（《禮記》） （二）返璞歸真 一、《易經》中的“象”「七個字」 在對古人的世界觀有了基本了解﹐就可討論《易經》之‘象’了。 易之《卦象》﹐指示周易之《卦》所討論的問題﹐是《易》的標題、起點﹔不識其象 ﹐研讀《周易》既無從談起。 《易》有“爻象”、“單卦之象”、“復卦之象”。 《易》之‘象’至簡﹐依‘長、短、內、迗岷楚慰棟H４恕□吒鱟紙舛痢? 1、易爻之象 易爻有“─”、“──”兩種形式的象。 由於《易經》的創作是先立象後附辭﹐故當爻象和爻辭結合時﹐“─”爻具有直、剛 、正、揚之義﹐古人稱為‘陽’性﹕“──”爻具有曲、柔、權、隱之義﹐古人稱為‘陰 ’性。 ‘陽’爻亦代表‘長於’﹐既‘具有某種優勢’﹐‘陰’爻亦代表‘短於’﹐既處於 某種劣勢。 2、單卦之象 ‘單卦之象’有八種﹐‘乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽’﹐本質上是‘爻象’在 天、人、地﹐三才之位的全組合。 單卦之象承於洛書﹐以‘指意’為主。 長於天位﹐喻‘得道’﹔短於天位﹐喻‘不道’﹔道者﹐自然規律、客觀之理。長於 人位﹐喻‘君子、賢人﹐直人﹐義士’﹔短於人位﹐喻‘小人、眾人﹐哲人﹐仁者’。長 於地位﹐喻‘得勢’、‘在位’、‘有執’﹔短於地位﹐喻‘無勢’、‘無位’、‘無執 ’。 ‘乾﹐坤’﹐強調的是純陽﹐純陰﹔‘艮﹐兌﹐坎﹐離﹐震﹐巽’﹐分別強調‘天之 陽﹐天之陰﹔人之陽﹐人之陰﹔地之陽﹐地之陰’。古雲﹕天之道﹐陰與陽﹔地之道﹐柔 與剛﹔人之道﹐仁與義。 ‘乾﹐艮﹐坎﹐震’稱為‘陽卦’﹐‘坤﹐兌﹐離﹐巽’稱為‘陰卦’。這與今天的 思考方式是一致的﹐為了強調一堆燈泡中某隻是亮的﹐可以隻點亮它﹔強調某隻是壞的﹐ 可以點亮除它之外的其它燈泡。古人以‘三’示多﹐所以‘陽卦多陰﹐陰卦多陽’。 討論八卦之象的政治含義﹐當從所謂‘乾坤六子’說起。 古傳有‘乾代表父﹐坤代表母﹐巽離兌﹐震坎艮﹐分別代表長女﹐中女﹐少女﹐長男 ﹐中男﹐少男’之說。將這一說法放入母系社會比照﹐父母及兄弟姊妹的概念相當牽強﹐ ‘父母’還原為‘天地’或﹛撙b埂□﹗□□□校□佟□Σ洹□夏輳□心輳□倌輟□囊庖? 。則八卦之象所表示的政治含義﹐其雛形承襲於母系氏族的政治架構。 老年婦女主治（巽）﹐中年婦女主政（離）﹐少年女子主外交（兌）﹔老年男子主型 斷（震）﹐中年男子主勞（坎）﹐少年男子主學（艮）。 有興趣的話﹐可與‘西門豹治鄴’的故事進行類比﹐巽似巫婆﹐離似使女﹐兌似少女 ﹐震似長老﹐坎似武士﹐艮似童子。 單卦之象在《易經》中所表示的政治含義是唯一的。　對彖辭中有借自然之象加以闡 述的部分﹐要在能‘得月忘指’﹔《大象》中的說卦之辭﹐視為便於記憶卦象的輔助標記 可矣。 附﹕單卦之象在《易經》中所表示的政治含義是唯一的。 其意義如下﹕ 1、如《巽》代表塚宰之職位﹐用於國是總理﹐用於企業是總經理﹐用於家是主婦。唯 一之一義。 《周易》所言之道﹐多是從社會基本結構‘家’﹐引申至‘國’至‘天下 ’。對於某 些隻有‘王者’可為之事﹐象辭作者都特意指明了。象辭作者比卦彖辭作者保守。大象之 辭﹐不是對卦辭的解釋或評論﹐幾乎都是對卦的應用范圍的批注。 2、《周易》中取用《巽》的意義﹐無不與‘塚宰’之職位相關。唯一之二義。 卦象與所賦予的政治意義是相關的。與男女老少及自然現象已無關系。《巽》卦‘地 道陰’﹐強調的是化育。《震》卦‘地道剛’﹐強調的是型正。《坎》卦人道剛﹐善於應 對麻煩事。《離》卦人道柔﹐說是仁人哲人﹐有時亦象征‘陰柔’之小人。子曰﹕“事君 盡禮﹐人以為諂也。《論語》 3、復卦之象 ‘復卦之象’無它﹐兼三才而兩之。將單卦之象﹐兩相組合﹐可得72個復象﹐減去8個 重象﹐既為《易經》64卦之象。（參照依圖A作出的表A） 圖A﹕《天竣瞻繩蛈 □ 　　　　 　乾　 兌 巽 　　 坎 離 　　　 震 艮 　　　　　 坤 （三個同心圓﹐內地、中人、外天﹐中間是陰陽魚。我畫不出） 表A﹕自然方陣表（打好的表格傳不上來﹖﹖） 按上、下排列觀卦時﹐稱下卦為 內卦﹐上卦為外卦。內卦是客觀基礎﹐外卦是主觀作 用。所以說‘內卦貞、外卦晦’。 八卦之象在《易經》中所表示的政治含義是唯一的。‘形而上者謂之道﹐形而下者謂 之器’《系辭》。 在下為器﹐指‘某人’﹔在上為用﹐指‘某事’。 《帛易》的排列優於通行本﹐它按功能排序﹐接近於自然八卦圖。左右結構亦比上下 結構合理﹐天唯一、地唯一﹔天氣與地形並不妨礙其唯一性﹔且古人原有以左右表貴賤之 俗。 《周禮》與《周易》互為表裡﹐《周禮》是櫝﹐《周易》是珠。 《易經》之象所指代的政治意義﹐其雛形源於母系社會的政治分工﹐內容采納殷周時 期的政治實際。 從西周的決策過程來分析﹐其對應關系大略如下﹕首先﹐針對需要解決的問題﹐由智 者拿出幾套治理方案。立於左者是太公﹐太公主治﹐強調一個‘謀’字。以《巽》卦代表 。 第二步﹐由仁者對上述方案從道德上進行評價。立於右者是召公﹐召公主政﹐強調一 個‘明’字。以《離》卦對應。 第三步﹐由識者提供可參考的歷史資料用以借鑒。立於後者是史佚﹐史佚主校﹐強調 一個‘教’字。以《艮》卦對應。 第四步﹐由主政者﹐根據上三步的意見﹐斟酌取舍﹐（有時尚需利用卜筮測定民意） ﹐選擇可行的方案﹐報經君王審批﹐以王令下達。立於前者是周公﹐周公主總宰之治﹐既 是三公之一﹐亦是龰慼慼慼慰鉒D頓恪墳遠雜Α? 政令下達後﹐需要告喻四方的﹐是大行人之事﹐以《兌》卦對應。需要果敢之行的﹐ 是士之事。以《坎》卦對應。《震》卦所對應的﹐類似於現在的監察部門。大體上是按‘ 制政、行政、監政’分工。 所以在《周易》中﹐《巽》代表‘相’﹐其職事在‘治’。巽在下位的《媾》、《巽 》、《鼎》、《蠱》、《大過》、《井》、《恆》《升》八個卦﹐組成《相典》。巽在上 位的《少畜》、《巽》、《家人》、《漸》、《中孚》、《渙》、《益》、《觀》八個卦 ﹐組成《治典》。 八卦的意義﹐大致如下﹕巽系﹐智者之典﹐太師之職。 離系﹐仁者之典﹐太保之職。 艮系﹐聖者之典﹐太博之職。 兌系﹐小相之典﹐行人之職。 坎系﹐士者之典﹐帛易作‘憨’﹐當為‘侃’。正義直行。 震系﹐司法之典﹐雷行萬裡﹐威震八方。 當然﹐古人的一些概念不同於今人﹐對應關系不是絕對吻合。如‘震’卦縱系﹐應該 稱為‘法’典﹐比‘刑’的概念要廣。 附﹕對《乾》《坤》當如何定位﹐我難以恰當確認。 《乾》卦橫系是《王典》﹐《坤》卦橫系應當是民典﹐可《坤》卦橫系講的不是百姓 應該做什麼﹖而是針對百姓之事﹐應該如何做。 《乾》《坤》二卦反映一個硬幣的兩面﹐倒是不容置疑的。 比如﹕《離》卦在下是哲人﹐哲人既通慧之人﹐就是我們所說的能和任何人打交道的 聰明 人。哲人如同好演員﹐‘裝誰是誰’﹐離下乾上﹐卦名《同人》﹔為了‘裝誰是誰’ ﹐必須忘掉自己是誰﹐離下坤上﹐卦名《明夷》。 坎下乾上﹐卦名《訟》﹐強調人的競爭性。 坎下坤上﹐卦名《師》﹐強調人的社會性。 ‘乾、坤’二卦在上位﹐對應於‘開、闔’之義。 ‘乾、坤’二卦在下位﹐對應於‘陽、陰’之義。 當然﹐陰招不等於損招。坤下艮上﹐卦名《剝》﹐以‘批’為教﹐就是‘陰教’。 4、《易》之大象 《易經》之大象﹐就是將八卦之象兩兩對應而制定的系統策略。它幾乎涵蘊了社會政 治的全部內容。將《易經》之卦﹐縱讀﹐橫讀同是一體系﹐條分縷析﹐具有不可分割的聯 系。 如﹕“二、三、四‘列分別是’治典、政典、教典‘。’1、2、5、6‘行分別是’王 典、相典、臣典、士典‘。 表A 《六十四卦自然方陣圖》上卦 一乾 、 二巽、 三離、 四艮、 五兌、 六坎、 七震、 八坤下卦1乾 乾、 小畜、 大有、 大畜、 夬、 需、 大壯、 泰2巽 媾、 巽、 鼎、 蠱、 大過、 井、 恆、 升3離 同人、家人、 離、 賁、 革、 既濟、 豐、 明夷4艮 遁、 漸、 旅、 艮、 咸、 蹇、 小過、 謙5兌 履、 中孚、 睽、 損、 兌、 節、 歸妹、 臨6坎 訟、 渙、 未濟、 蒙、 困、 坎、 解、 師7震 無妄、 益、 筮闔、 頤、 隨、 屯、 震、 復8坤 否、 觀、 晉、 剝、 萃、 比、 豫、 坤《易經》之策﹐可用於國﹐可用於家﹐可用於身。 乾內乾外 王者之健﹐鍥而不舍﹔卦名為《乾》。 乾內巽外 王者之治﹐澤及馬豎﹔卦名為《小蓄》。 乾內離外 王者之政﹐大而能有﹔卦名《大有》。 乾內艮外 王者之教﹐由賢及民﹔卦名《大畜》。 乾內兌外 王者之事﹐裁斷是非﹔卦名為《夬》。 乾內坎外　 王者之難﹐知其所畏﹔卦名為《需》。 乾內震外 王者之型﹐戕大立威﹔卦名為《大壯》。 乾內坤外 王者之慎﹐毋失其重﹔卦名為《泰》。 巽內乾外 相者之健﹐和合不專﹔卦名為《媾》。 巽內巽外 相者之治﹐安危存亡﹔卦名為《巽》。 巽內離外 相者之政﹐正位凝命﹔卦名為《鼎》。 巽內艮外 相者之教﹐除陋去痼﹕卦名為《蠱》。 巽內兌外 相者之事﹐謀者不事﹔卦名《大過》。 巽內坎外 相者之難﹐取用清廉﹔卦名為《井》。 巽內震外 相者之型﹐守常不亂﹔卦名為《恆》。 巽為坤外 相者之慎﹐位高莫顛﹔卦名為《升》。 離內乾外 仁者之健﹐一視同仁﹐卦名為《同人》﹐。 離內巽外 仁者之治﹐本於親情﹐卦名為《家人》。 離內離外 仁者之政﹐上明下聖﹐卦名為《離》。 離內艮外 仁者之教﹐美化風俗﹐卦名為《賁》﹐離內兌外 仁者之言﹐可 稽可核﹔卦名為《革》。 離內坎外 仁者之難﹐勞於守成﹔卦名《既濟》。 離內震卦 仁者之型﹐普濟博施﹔卦名為《豐》。 離內坤外 仁者之慎﹐大智若愚﹔卦名《明夷》﹐ ‘大易之象’唯一﹐除‘長短、內外、天地人’之外﹐《周易》無它象﹗ 至於個別卦‘彖、象’之辭中釋象之語﹐實是理喻之‘象’。大象中的敘‘象’之辭 ﹐於《易經》之本義﹐並無增減﹔視為對卦象的輔助標記便於記憶可矣。 其實﹐我們將《說文解字》與《周易》作一類比﹐可清楚的看出一脈相承的文字表現 形式。《說文》雲﹕“獨體為文﹐合體為字‘﹐’文以指意﹐字以相形‘﹔《周易》之單 卦為’文‘﹐察而見意﹔復卦為’字‘﹐視而可識﹔而’同條牽屬﹐共理相貫﹐雜而不越 ﹐據形系聯‘﹐正是《周易》全篇文字的內在結構。 5、《易》的天地人 《易》之象﹐以指示天、人、地三才之位剛柔的洛書為基礎。那麼《易》的‘天、地 、人’﹐指代那些特性呢﹖ 概略的說﹕天者﹐道也﹐時也﹐法也﹔為者不可抗拒的客觀法則為天。‘天則’是‘ 道’。 客觀規律不能依人的主觀意志而改變﹐被叫做回天乏力。 天之道﹐周覆而守常。“天之至私﹐用之至公”﹐“天無不覆﹐有生有殺﹐而天無愛 惡。日無不照﹐有研有醜﹐而日無厚薄”。 公曰﹕“君子何貴乎天道也﹖”孔子曰﹕“貴其不已也。如日月東西相從而不已也﹐ 是天道也。不閉而能久﹐ 是天道也。無為而物成﹐是天道也。已成而明之﹐是天道也。” 地者﹐本也﹐為者不可脫離的客觀舞台﹐所立之勢位。‘地則’是‘本’﹐其特點是 不可離、不可違、有務未必有得。 地道博固﹐地無不載﹐但地有美惡。萬物植於地﹐順時而務之﹐得其宜者生﹐不得其 宜者死。天行時而化萬物﹐地養育而型萬物﹔適者生存。 人者﹐勞也﹐事也﹔能發揮主觀能動作用者為人。‘人則’是‘勞’﹐人隻能順應天 地之間的客觀規律﹐來發揮作用﹐取得事功。 人之為﹐順天之時﹐物地之宜﹐得其利以自養也。天、地是人不能脫離的客觀舞台﹐ “是故聖人知自然之道不可違﹐因而制之。” 《易經》中的天、地、人三才﹐指的是天之時、人之事、地之勢﹐得之者為長於此﹐ 失之者為短於此。 明白了‘長、短、內、外、天﹐地、人’這七個字的含義﹐和古人基本的政治理念及 常識﹐就可根據《天地自然圖》和各卦之卦名﹐來觀察《周易》‘要’談什麼問題了。 比如﹕《媾》卦﹐巽下乾上。《巽》在下為器﹐指代‘塚宰’之相位。《乾》在上為 用﹐鍵也﹐稱為開闔之機亦可。‘開天辟地君真健’之健﹐亦可。要在《乾》卦在上﹐是 指對器的基本要求。王者之鍵在於《乾》﹐進也。相者之鍵在於《媾》﹐構也。仁者之鍵 在於《同人》﹐大同也。學者之鍵在於《遁》﹐進道若退。臣之鍵在於《履》﹐禮也。士 之鍵在於《訟》﹐正理也。兵之鍵在於《無妄》﹐毋妄動也。 《媾》是相典的首卦﹐相的基本作用在於《媾》。或者說﹐最強的相是能《媾》之相 。 古人‘大相’主‘治’﹐職務相當於今日的國家總理、國務卿﹐現代企業中的總經理 。 這些人的主要職責﹐在於組織協調現有的人財物資源﹐發揮其最佳的綜合效益﹐這就 是《媾》﹐其字義同《構》。 卦辭﹕“女壯﹐勿用取女‘﹐特別強調發揮’人‘的作用。直譯其義﹐既’汝有何特 長﹐我就考慮發揮汝的特長‘。女﹕同’汝‘。壯﹕超常之處。勿﹕同’物‘﹐務也﹔謀 求。 路線是君王考慮的問題﹐確定市場戰略方向是董事會的職能﹐人情與道德是《離》卦 之事務。‘相’側重於能‘治’﹐隻考慮‘時務’﹐或者說‘功利’。故彖辭評價‘勿用 取女﹐不可與長也’。以事交者﹐苟合而已﹐事畢則交散。 附﹕前面已強調﹕隻能依照《易經》解易。《易傳》是古人對易的一種認識及發揮。自王 弼之後的解易之作﹐更是在向壁虛構﹐可取之處不多。這個問題要詳細探討起來﹐篇幅會 很大。教育與儒家的關系之重要﹐大家都是知道的。在此不妨班門弄斧﹐通過對《艮》卦 的解釋﹐簡略看看先儒和後儒區別之大。 《艮》卦﹐是教典之一。艮者﹐墾也。自墾為學﹐墾人為教。 艮　下艮上艮　艮其背﹐不獲其身﹔行其庭﹐不見其人﹔無咎。 《彖》曰﹕《艮》﹐止也。時止則止﹐時行則行﹐動靜不失其時﹐其道光明。艮其止 ﹐止其所也。上下敵應﹐不相與也﹐是以‘不獲其身’。‘行其庭不見其人﹐無咎’也。 《象》曰﹕兼山﹐艮﹔君子以思不出其位。 注﹕《艮》﹕墾也﹐開發、啟迪。帛易作《根》﹐其義相同。背﹕義同‘悖’﹔帛易 作北。獲﹕束縛﹔當為‘□’﹐規矩。無﹕毋。咎﹕責難。 卦辭解﹕艮下艮上﹐學/教之道﹐卦名《艮》。艮者﹐開發未知。‘艮其北﹐不獲其身 ’﹐聖人之教﹔答疑解惑﹐止其悖﹐不器其人﹔知教之所止。是‘有教毋類’也。政教之 理相通﹐孔子曰﹕民可﹐使由之﹔不可﹐使知之。‘行其庭﹐不見其人’﹐聖人之學﹔學 之由道﹐不由師。知學之所止也。‘毋咎’者﹐因人而教﹐因道而學﹐不可責也。 彖辭對‘不獲其身’的評論﹐是‘上下敵應﹐不相與也﹐是以不獲其身’。既人不願 學的東西﹐你強迫其學﹐他也學不進去。所以不要對人做格式化之教。古人的教育目標﹐ 隻是糾正錯誤﹐沒有具體的模式。所以﹐孔子不知其子之課程安排﹐曾子不知其學生在學 啥。 彖作者受時代之限﹐言必稱師﹐故對‘行其庭不見其人﹐無咎’﹐未做評論。此辭白 話解之既﹕並不因是某人之書我才學﹐而是因書中有道我才學。《易經》之作﹐其立論的 基點很高。眾人師賢人﹐賢人師聖人﹐聖人師萬物﹐唯聖人同物﹐所以無我。《關尹子》 初六　艮其趾﹔無咎。利永貞。 《象》曰﹕“艮其趾‘﹐未失正也。 注﹕趾﹕帛易做‘止’正。無咎﹕毋責。永﹕長。貞﹕儀。 解﹕“艮其止﹐無咎。利永貞‘者﹐我不能進﹐則求學而進﹐何咎之有﹖不知則學﹐ 是知也。永為學者之儀也。 象評之﹕“艮其止﹐未失正‘者﹐能墾其止則不止也﹐學之正也。 六二　艮其腓。不拯其隨﹐其心不快。 《象》曰﹕“不拯其隨‘﹐未退聽也。 注﹕腓﹕當為‘悱’﹕想問而不知｢禫挎蓍篜齱밿 .拯﹕救也。隨﹕異議﹔毀言為隨 。或為‘墜’。隳﹕廢棄﹐同惰。 解﹕“艮其悱﹐不拯其隨﹐其心不快‘者﹐人有所悟而不能自達﹐不拯其墜﹐則其心 不快也。’公曰﹕寡人實固﹐ 鄙陋不固安得聞此言乎﹗寡人欲問﹐不能為辭﹐請少進。‘ 是悱而求懇也。子曰﹕”不憤不啟﹐不悱不發。“是墾其悱以拯其隨也。 象評之﹕“不拯其隨﹐未退聽‘者﹐當學生略有所悟﹐不能自進之時﹔教師當退而聽 之﹐以拯其墜。象作者是站在教師的角度做評論﹐’退聽‘﹐既﹕在你教的東西學生已經 聽不懂之時﹐不要硬往前趕。’時止則止﹐時行則行﹐動靜不失其時﹐其道光明‘。’君 子以思不出其位‘。 九三　艮其限。列其夤﹐厲熏心。 《象》曰﹕“艮其限‘﹐危熏心。 注﹕限﹕界限。列﹕陳列。夤﹕通‘垠’﹐邊際。厲﹕嚴也﹐或同‘勵’。熏﹕熏陶 ﹐感化。此爻帛作﹕戾其犯﹐厲熏心。‘犯’為敬懼之意﹐能達其心中所忌諱﹐則可危擾 其志。危﹕端直。‘邦有道﹐危言危行’。 解﹕“艮其限﹐列其垠﹐厲熏心‘者﹐墾其可達﹐陳其未達﹐關鍵在於熏陶其心。教 學要有階段性﹐要在勵志。 用小學老師的話講既﹕培養一個好學生﹐就是要教他能吃著碗裡看著鍋裡﹐拓展其求 知的欲望。 子曰﹕舉一隅不以三隅反﹐則不復也。《論語》顏淵喟然嘆曰﹕仰之弭高﹐鑽之弭堅 ﹐瞻之在前﹐忽焉在後﹗夫子循循然善誘人﹕博我以文﹐約我以禮。欲罷不能﹐既竭吾才 ﹐如有所立﹐卓爾﹔雖欲從之﹐末由也已﹗《論語》象評之﹕“艮其限﹔危熏心‘者﹐墾 其可達﹐要在端正（熏陶）其心也。 所謂修身在正其心者﹐身有所忿嚏則不得其正﹐有所恐懼則不得其正﹐有所好樂則不 得其正﹐有所憂患則不得其正。心不在焉﹐視而不見﹐聽而不聞﹐食而不知其味﹐此所謂 修身在正其心。《大學》孔子曰﹕“口欲味﹐心欲佚﹐教之以仁﹔心欲兵﹐身惡勞﹐教之 以恭﹔好辯論而畏懼﹐教之以勇﹔目好色﹐耳好聲﹐教之以義。‘《易》曰﹕”艮其限﹐ 列其夤﹐厲熏心。’《詩》曰﹕“吁嗟女兮﹐無與士耽。‘皆防邪禁佚﹐調和心志。《韓 詩外傳》六四　艮其身。無咎《象》曰﹕”艮其身’﹐止諸躬也。 注﹕身﹐帛易作‘躬’。 解﹕“艮其身﹐無咎‘者﹐墾之用﹐要在身體力行﹐毋責也。 書上得來終覺淺﹐深知此事須躬耕。《》象評之﹕“艮其身﹐止諸躬‘者﹐學之用﹐ 要在力行。 修之於身﹐其德乃真。《老子》古之學術道者﹐將以得身也。《禮記》六五　艮其輔 。言有序﹐悔亡。 《象》曰﹕“艮其輔‘﹐以中正也。 注﹕輔﹕腮部﹐喻口舌。序﹕順事之次為序。悔亡﹕誨失。 解﹕“艮其輔‘﹐教其用言辭表達其意也。（六二論’問‘﹐六五講’答‘。討論過 《易》之數後﹐會更清楚《易》的這種表達方式。）’言有序﹐悔亡‘者﹐教要循序漸進 ﹐要在誨其失也。 象評之﹕“艮其輔﹐以中正‘者﹐言要執中﹐墾要執正也。 子曰﹕可與言而不與之言﹐失人﹔不可與言而與之言﹐失言。知者不失人亦不失言。 《論語》侍於君子有三衍﹔言未及之而言﹐謂之躁﹔言及之而不言﹐謂之隱﹔未見顏色而 言﹐謂之瞽。《論語》 上九　敦艮﹐吉。 《象》曰﹕敦艮之吉﹐以厚終也。 注﹕敦﹕厚也﹐多也。吉﹕宜也。 解﹕“敦艮。吉‘者﹐教師的底子越厚越好﹐宜於教也。（九三要求學生﹐吃著碗裡 看著鍋裡。上九要求教師﹐給人一杯水﹐宜備一桶水。） 象評之﹕“敦艮之吉﹐以厚終‘者﹐不厚何以服人﹖ 當責眾人之惡者﹐視己善乎哉﹖當責眾人之邪者﹐視己正乎哉﹖此之謂反明。《亢倉 子訓道》 二、與《周易》有關的‘數’ 數者無他﹐數以合節﹔示萬物之化﹐至周。 1、與解讀《易經》有關的‘數’ 與解讀《易經》有關的‘數’﹐實際上就是各爻位的固定意義。 前面已講過﹐復卦之象是兩個天地人的組合﹐當將其按上下排列時﹐自下而上分別是 下位的地人天和上位的地人天。賤位在下﹐貴位在上﹐人無生而貴者﹐讀卦之時亦應按自 下而上的順序來讀。 古人強調‘格物致知’、聖人法自然。各爻位的排列﹐自下而上近似於按植物生長的 階段性來表達各爻之意義。初爻似種﹐度意﹔二爻似苗﹐表形﹔三爻似幹﹐有節﹔四爻似 華﹐文用﹔五爻似果﹐有成﹔六爻似勞﹐總務。 爻辭﹐要辭也﹐各指其所之。對每一爻辭﹐應從其所在的‘爻位’上去解讀。初爻類 種﹐五爻類實﹔原始可要終﹔聖人觀其初爻則知事之所終也。二爻類苗﹐四爻類華﹐同顯 於形。‘務之要’是指在整個謀略實施的過程中﹐均須注意的問題﹐覆蓋事物的全部發展 階段。 爻者﹐要也﹐教也。對應於種、苗、幹、花、實、務。我將其暫定為‘志之要、形之 要、節之要、行之要、成之要、物之要。 當我們讀到某一爻時﹐必須結合爻位（數）與爻象來理解。其象數的意義是唯一的﹐ 既在所有的64卦中﹐爻位的意義不變。如五爻之位﹐從卦象上看﹐它永遠指貴位之人爻﹐ 從爻位上看﹐它僅代表□芍□□□R簿褪嵌勻魏我回緣牡諼遑常□荒艽印□亂滌諧傘□□庖 灰□閎□悸恰□恰□□謇懟﹖br>　　按‘長、短、內、外、天、地、人’七個字﹐去觀《 易》之象﹐依‘意、形、節、行、成、務’六個字﹐去讀《易》之辭﹔知此‘十三’個數 ﹐《周易》之門可入矣﹗ 若翩撫溴疆磲薳`奶褰□梗□虢袢照□畚淖□歡員取Ｘ韻笫鍬□猓□源鞘槍□□牽□? ~五爻﹐從五個不同方面進行論証﹐上爻是總結性發言。彖辭是簡介﹐象辭是批注。卦之象 位指明何人何事﹐爻之象位指明何時何地。所以﹐談《易》必須先識象數。 《易經》中的‘象數義理’是唯一的﹐具有很強的邏輯性﹐這為我們判定《易》解的 正確與否提供了基準。顯然﹐割斷《易》與特定環境的聯系﹐割斷《卦》與《易》的邏輯 關系﹐割斷《爻》與《卦》的邏輯關系﹐割斷《辭》與《爻》的邏輯關系﹐單純解釋某一 辭、某一爻﹐是不可能正確理解《易經》的。 正如﹕對於‘2+3=5’這五個符號﹐它已表達了一個完整的意義。如果僅隨意抽出其中 一個符號專門進行解釋﹐即使說的天花亂墜﹐於解釋原式所要表達的意義有何相關﹗ 2、《易傳》中的數 《易傳》中的數﹐隻是在闡明‘大易’所包含的邏輯關系。 關於‘太極、兩儀、四象、八卦、六十四卦’的意義﹐前面已有說明。 言《易》有“ 乾之策二百一十有六﹐坤之策百四十有四﹐凡三百六十﹐當期之日﹐二 篇之策萬有一千五百二十﹐當萬物之數也”﹐源於下列計算﹕《易》每卦有‘六爻’﹐具 體之策是‘下五爻’﹔（下五爻是目﹐‘上爻’是綱） 下五爻之位﹐按古代命名法﹐一、三、五位為 陽位﹐其和為九﹔二、四位為 陰位﹐ 其和為六﹔示爻象的‘九、六’﹐僅代表‘─/──’之性質﹐無具體的‘數’和‘位’的 意義。 總策數的陽策與陰策之比為3﹕2﹐總策數應該是64× 5=320策。但8個‘卦名’卦是須 重復計算的﹐既離上離下﹐可視為甲上乙下﹐也可視為乙上甲下﹐隻是甲乙地位不同﹐這 樣《易經》全部的卦都有對立面﹐共72卦﹐含八個重卦。 故《易經》實際可用之策荇픿5爻×72=360策﹔其中陽策佔（3/5）×360=216﹔陰策是 （2/5）×360=144.《易》有11520策﹐指《易》的全部變數是11520策的循環﹕為解釋方便 ﹐請參考依《自然八卦圖》排列的《自然方陣圖》﹐從圖中可知﹐易經共有64條策略﹐任 一策略的變化趨勢有15種選擇──橫七豎七及保持原狀﹔在這裡‘保持原狀’是被當做特 殊的‘變’來處理的。如﹕《歸妹》卦﹐既要考慮《兌》處下時﹐如何應付‘臨、節、兌 、損、睽、中孚、履、兌’七卦﹐也要考慮《震》處上之時﹐怎樣對待‘震、大壯、恆、 豐、小過、解、震、豫’七卦﹐再加上《歸妹》本卦﹐15卦自成一系統。 《周易》共有64個這樣的15卦系統。每一卦要從六個方面來考慮﹐既6爻位﹔每方面又 要考慮正反兩種情況﹐既爻位之陰、陽二象。 故《易》所考慮到的總變數為﹕64　×15　　×6　　× 2=11520　（總變數） 總卦數 系變數 位變數 爻變數‘三伍以變﹐錯綜其數﹔通其變﹐遂成天下之文﹔ 極其數﹐遂定天下之象。’《系辭》。 附﹕前面已談過《教典》中的《剝》、《艮》兩卦。現在結合爻位﹐看一下《易》中的儒 家之教﹐《賁》卦。以備有識者舉一反三。 離下艮上﹐儒家之教﹐卦名《賁》。離在下喻仁人﹐近於儒家之典﹔（巽在下喻法家 ﹐艮在下喻道家）。艮在上﹐《教典》。儒家之教是用於美化社會的﹐名之為《賁》﹐賁 ﹐飾也。 賁　離下艮上　賁﹐亨小﹐利有攸往。 《彖》曰﹕《賁》﹐亨﹐柔來而文剛﹐故亨。剛上而文柔﹐故小。利有攸往﹐天文也 ﹔文明以止﹐人文也﹔觀乎天文以察時變﹐觀乎人文以化成天下。 《象》曰﹕山下有火﹐賁﹔君子以明庶政﹐無敢折獄。 注﹕賁﹕本義‘噴’﹐由中而發﹐引伸為促其自內而發﹐則有‘飾’之義﹔喻政為‘ 教化’之義。亨﹕達也。小﹕微也。利有攸往﹕益有為也。柔來而文剛﹕柔者﹐離卦強調 人道之柔﹔剛者﹐艮卦強調天道之剛。文者﹐飾也。天文﹕天象。人文﹕人事。明庶政﹕ 修民俗也﹔庶政﹐民風民俗。無敢折獄﹕仁者可使其參與教化﹐但不可用於斷刑。古人曰 ﹕唯良折獄。《賁》卦所討論的策略﹐不可用於判刑﹐教化要考慮可能性﹐斷獄隻講究事 實。 卦彖辭﹕離下艮上﹐哲者之教﹐卦名《賁》。賁者﹐自內而發﹔在治為化。帛易作‘ 蘩’﹐舒發也。‘賁﹐亨。小﹐利有攸往’者﹐教之幼時啟﹐習慣若自然﹐達於微﹐教化 成也。 彖釋卦﹕“《賁》﹐亨。柔來而文剛﹐故亨分‘者﹐化而能達﹐以人性文天性﹐故知 份也。’剛上而文柔﹐故小利有攸往﹐天文‘者﹐教化之行﹐不變其天性﹐文之以人性﹐ 從胎兒抓起則利於有為也。未見天施﹐隻見物長﹐時久則變﹐天道之文也。’文明以止﹐ 人文‘者﹐教化之施﹐止於至善﹐人事之文也。’觀乎天文以察時變﹐觀乎人文以化成天 下‘者﹐萬物之本性不改﹐但有生、長、榮、枯之別﹐天之文也﹐聖人觀此以知時變。百 姓之本性不移﹐但有喜、怒、哀、樂之情﹐人之文也﹐仁人觀此以定教化。聖人不能違天 之道﹐另行其化﹔仁人不能違人之性﹐另施其教。萬物之長﹐因其有而發之也。教不可違 俗﹐化不可逆時﹐因人施教﹐因時見功﹐’亨份‘也。聖人之化﹐因天亦因人﹔無天者無 成事也﹔無人者無成教也。 象評之﹕“山下有火﹐賁‘﹐示卦象。’君子以明庶政﹐無敢折獄‘者﹐君子學《賁 》卦之策﹐可知道如何正庶民之教﹐但此策不能用於正法。 初九　賁其趾﹐舍車而徒。 《象》曰﹕“舍車而徒‘﹐義弗乘也。 注﹕賁﹐‘飾’也。趾﹕當為‘止’﹐同‘艮其止’之止﹐止﹐留也﹐處也。‘艮其 止’是啟迪以學問﹐‘賁其止’是教化以道德。舍﹕舍棄。車﹕行具。徒﹕徒行。 志之教﹕“賁其止﹐舍車而徒‘者﹐技藝﹐行世之資本﹐使人得貴﹔道德﹐立身之根 基﹐以貴下賤﹐志在求賢而學。 象評之﹕“舍車而徒﹐義弗乘‘者﹐道義重則輕王公也。 凡人君者﹐欲民之有禮義也﹔夫民無禮義則上下亂而貴賤爭。故曰﹕慶勉敦敬以顯之 ﹐富祿有功以勸之﹐爵貴有名以休之。《管子》修其教﹐不易其俗﹔齊其政﹐不易其宜。 　 《禮記　王制》聖人立法以道﹐民心各使自然﹔故生者無德也﹐死者無怨也。　《文子 　八》六二　賁其須。 《象》曰﹕“賁其須‘﹐與上興也。 注﹕須﹕需要。 形之要﹕“賁於須‘者﹐發於人之所期也。 道有升降﹐政由俗革。不臧其臧﹐民罔所勸。《畢命》人欲聖﹐我發其道心﹔人欲善 ﹐我發其德心﹔人欲勇﹐我發其義心﹔人欲聰﹐我發智心﹔人欲仁﹐我發其愛心。教化之 功﹐無不化也﹐要在化於人之所須﹐方得人事之功。 象評之﹕“賁其須﹐與上興‘者﹐古人雲﹕君子之德﹐風﹔小人之德﹐草﹔草隨風偃 。按之於今﹕上級一聲令下﹐沒文憑不得提幹﹔一夜之間小學能力也取得了大學文憑。 欲知者知之﹐欲利者利之﹐欲勇者勇之﹐欲貴者貴之。彼欲貴我貴之﹐人謂我有禮﹔ 彼欲勇我勇之﹐人謂我恭﹔彼欲利我利之﹐人謂我仁﹔彼欲知我知之﹐人謂我敏。戒之戒 之﹐微而異之﹐動作必思之。《管子》九三　賁如濡如﹐永貞吉。 《象》曰﹕永貞之吉﹐終莫之陵也。 注﹕濡﹕浸染。後‘如’﹐同‘而’。永﹐久。貞﹐儀。吉﹐宜﹐善也。 節之要﹕“賁如濡如‘者﹐賁之如染也。’永貞吉‘者﹐久習若天性﹐習慣成自然﹐ 宜也。 必擇所堪﹐必衛R□埃緩閿諫圃蚧□諫埔病? 象評之﹕“永貞之吉﹐終莫之陵‘者﹐永儀之宜﹔不可虛飾﹐不可以文陵質也。 墨子見染素絲者而嘆曰﹕染於蒼則蒼﹐染於黃則黃﹐所以入者變﹐其色亦變﹐五入而 以為五色矣﹔故染不可不慎也。國亦有所染。《呂氏春秋》君子曰﹕甘受和﹐白受采﹐忠 信之人可以學禮。苟無忠信之人則禮不虛道。是以得其人之為貴也。《禮器》孔子卦得賁 ﹐喟然仰而嘆息曰﹕賁非正色也﹐吾亦聞之丹漆不文﹐白玉不雕﹐寶珠不飾﹐何也﹐質有 余不受飾也。《說苑》六四　賁如皤如﹐白馬翰如﹔匪寇婚媾。 《象》曰﹕六四當位﹐疑也﹔‘匪寇婚媾’﹐終無尤也。 注﹕皤﹐帛易作‘蕃’正﹐繁殖。白馬﹐色白﹔翰﹐光白﹔殷人尚白﹐…戎事乘翰。 魯祭周公用白牲。疑﹕當為‘擬’。 行之要﹕“賁如蕃如﹐白馬翰如﹐匪寇婚媾‘者﹐繁殖其天性﹐飾和其天資﹐內有其 質則外耀其文﹐賁飾不可強合也。 古人之教﹐‘不獲其身’。《賁》是正確引導其個性的發揮﹐而不是掩飾其個性。是 蕃殖﹐不是嫁接。種瓜蕃瓜﹐種豆蕃豆﹔是白馬﹐就增飾其白使之翰如。 象評之﹕“六四當位﹐擬‘者﹐文擬於質也。’匪寇婚媾﹐終無尤‘者﹐不強人所難 ﹐則終無過責。 劍不徒斷﹐車不自行﹐或使之也。夫種麥而得麥﹐夫種稷而得稷﹐人不怪也。用民亦 有種﹐不審其種﹐而祈民之用﹐惑莫大焉。《呂氏春秋》刑罰不足以移風﹐殺戮不足以禁 姦﹐唯神化為貴﹐至精為神。《淮南子》天地四時非生萬物也﹐神明接﹐陰陽和而萬物生 之。聖人之治天下非易民性也﹐拊循其所有而滌盪之。……民有好色之性﹐故有大婚之禮 ﹔有飲食之性﹐故有大饗之誼﹔有喜樂之性﹐故有鐘鼓管弦之音﹔有悲哀之性﹐故有衰垤 哭踴之節﹔故先王之制法也﹐痁灛@□□枚□□□諼惱咭病﹗□□飾奩湫圓豢山萄擔□舋? 性無其養不能尊道。……故先王之教也﹐因其所善以勸善﹐因其所惡以禁姦﹐故刑罰不用 而威行如流﹐政令省約而化耀如神。故因其性則天下聽從﹐拂其性則法懸而不用。《淮南 子　泰族訓》六五　賁於丘園﹐束帛戔戔。吝﹐終吉。 《象》曰﹕六五之吉﹐有喜也。 注﹕丘園﹕隱賢所居。束帛﹕面師之禮。戔戔﹕淺淺﹐少許。吝﹐恨惜之意。終吉﹕ 終宜。 成之要﹕“賁於丘園﹐束帛戔戔‘者﹐聘賢就師而求學也。’吝﹔終吉‘者﹐禮賢下 士而受教﹐則無終生之遺恨也。 象評之﹕“六五之吉﹐有喜‘者﹐有德之喜也。 上九　白賁﹐無咎。 《象》曰﹕“白賁﹐無咎‘﹐上得志也。 注﹕白﹐ 外 內 貞 復 曰 白 .無咎﹐毋責。上﹐君也。志﹐心也。 務之要﹕“白賁﹐無咎‘者﹐外內一致而飾之﹐文質彬彬又何咎也。 象評之﹕“白賁﹐無咎。上得志‘者﹐庶民之正賁飾之﹐使與君同志﹐故而無咎也。 《小雅》曰﹕不愧於人﹐不畏於天。是故君子服其服﹐則文以君子之容﹔有其容﹐則 文以君子之辭﹔遂其辭﹐則實以君子之德。是故君子恥服其服而無其容﹐恥有其容而無其 辭﹐恥有其辭而無其德﹐恥有其德而無其行。是故君子衰垤則有哀色﹐端冕則有敬色﹐甲 胄則有不可辱之色。《詩》雲﹕惟綈在樑﹐不濡其翼。彼記之子﹐不稱其服。《表記》有 以素為貴者﹐至敬無文。《禮器》 三、《易》經中的應 《易》經中相互呼應的關系﹐表現於各個不同的層次上﹐這為我們研讀《易》之大義 ﹐提供了一個借鑒的標準。 1、就卦象卦名的呼應上而言﹕有《乾》‘進’與《泰》‘安’、《同人》與《明夷》 、《訟》與《師》、《禮》與《臨》（禮自下而高人﹐臨自上而監人）等等。 2、就‘卦象’的組合而言﹕《泰》卦內乾外坤﹐內三陽外三陰。己有定不求人有定﹐ 己君子不求人君子﹐己昭昭不求人昭昭﹐嚴以律己﹐寬以待人﹐何人不《泰》。反之﹐《 否》卦內坤外乾﹐內三陰外三陽。己無定反求人有根﹐己小人反求人君子﹐己昏昏欲使人 昭昭﹔小求己而大求人﹐當然《否》塞不通。小往大來﹐則我不窮﹔大往小來﹐亦必不繼 。 3、就一卦之中而言﹕初爻與四爻同為地爻﹐二爻與五爻同為人爻﹐三爻與上爻同為天 爻。《乾》初九有‘潛龍’﹐九四就言‘在淵’。九二言‘在田’﹐九五應於‘在天’。 《艮》六二有‘艮其悱’﹐六五應之‘艮其輔’。九三有‘艮其限﹐列其垠’﹐上九應以 ‘敦艮’﹐以厚終。《大過》九二‘枯楊生荑’﹐榮在下﹔‘老夫德其女妻’﹐德其不二 ﹔是賢臣不背老君。九五相應為‘枯楊生華’﹐榮在上﹔‘老婦德其士夫’﹐德其不棄﹐ 是賢君不棄老臣。 4、就一爻之中而言﹐《訟》九二‘不克訟’言君臣政見不和﹔‘歸而逋’是臣之‘義 盡’。臣以微罪逃﹐不遺君以惡名。‘其邑人三百戶無省’﹐應以君之‘仁至’。君保留 其賦﹐不迫臣以困窮。（‘人’當為‘入’。省﹕減損。《易》經立論極高﹐其所言之‘ 士’﹐遠非後世之‘士’。）今日所謂‘某領導因病請求辭職﹐離休後原待遇不變’是也 。《明夷》初九‘明夷於飛﹐垂其左翼’是名譽之事讓三分與人﹔‘君子於行﹐三日不食 ’是憂患之責攬三分歸己﹔（行﹕當為刑）。‘吉兇’之對應如同‘左之左之﹐君子宜之 ﹔右之右之﹐君子有之。’5、《易》中的卦辭、爻辭、彖辭﹐相互之間的呼應關系﹐更是 《易》釋中必須關注的問題。 但亦應注意﹐彖辭在對個別卦的理解上﹐未必盡合卦意。尤其是將自然現象引入《易 》解﹐反而使後人觀指而忘月。 附﹕注意到卦與總體卦系間對應關系﹐可以幫助我們正確的理解卦辭卦義。 如﹕《臨》卦。兌在下是臣典﹐兌下乾上﹐卦名《禮》﹐禮﹐自下而高人﹔變乾為坤 則言其反﹐卦名《臨》。臨﹐自上以監人。 事人之人﹐何以能臨﹖彖辭言﹕“剛浸而長‘。簡單的解釋﹐既領導授權﹐成了領導 的代言人﹐當然有《臨》。’兌‘是行人之職﹐出言王令之人﹐代’王‘而《臨》也。 為何言‘至於八月有兇’﹖‘代言人’變成了‘代位人’﹐其兇莫大也。‘八月’乃 ‘八佾’之誤。古人寫‘佾’簡為‘佾（去人）’﹐音形相近而誤。八佾﹕天子之樂。古 人以禮樂接待使臣﹐其樂超出使臣的身份﹐使臣尚不敢聽﹐況至於天子之樂。 比之於今﹐文革中常有‘我是代表某某（組織或個人）﹐來跟你談話的。’這就叫剛 浸而長﹐即使是個小人物﹐一旦被授予權利﹐當然可《臨》了。落實到‘反對我﹐就是反 ──﹐反──’。就是‘代言人’成了‘代位人’。‘至於八佾有兇’﹗ （這些對應關系中的微言大義﹐初學者可能不宜理解﹐不必急於求成﹐中國歷史文化 知識積累到一定程度﹐自然會貫通。先搞清《易》經的邏輯關系﹐至少不要被那些‘跳大 神’（毫無邏輯可言）的學問所迷惑。瓊瑤老師的歷史劇寫的確實感人﹐如果你認為那就 是歷史﹐我亦無話可說。） 四、《易》經之比 《易》經之‘比’﹐言《易》經中各爻爻辭﹐都有其對立面。也就是說爻象的陰陽﹐ 可相互比照。 ‘用九﹐見群龍無首’﹐比於‘用六﹐利永貞’。這兩句辭﹐是就《易》經全篇之策 而言的。直譯其義既﹕用陽不可逞強﹐用陰不可無儀。見群龍﹐見眾賢能﹔無首﹐不可凌 駕於眾賢之上。爻辭中的‘無’﹐多做‘毋’。用六﹐用陰柔﹔利永貞﹐不可喪原則。 《坎》卦上六﹕務之要﹐‘系用徽墨﹐闐於從棘﹐三年不得﹔兇’是不得用人之道。 得道則上六變上九﹐其比在《渙》之上九‘渙其血去﹐逖出﹔無咎’﹐今日所謂‘解決生 活問題﹐創造工作環境’。血﹕恤也。逖﹕遠也。生活上關心﹐比於‘三年不德’。工作 上放手﹐比於‘系用徽墨’。‘闐於從棘’則兼而去之。《蒙》卦初六﹕無物﹐‘發蒙﹔ 利用型人’是‘士先志’。其比在《損》之初九有物﹐‘巳事遄往’是‘官先事’。《艮 》上九得道‘敦艮﹐吉’﹐勉勵於實幹。其比在《謙》之上六失道 ‘鳴謙’﹐有名無實。 君子賢賢﹐《乾》之九二﹕“見龍在田‘﹐德普施也。其比在《同人》之六二﹕小人 親親﹐’同人於宗‘﹐吝道也。由《夬》之上六’無號﹐終有兇‘﹐可知《乾》之上九’ 亢龍有悔‘之’悔‘﹐實為教誨之’誨‘。 《既濟》九三﹕“高宗伐鬼方﹐三年克之‘﹐君子備於明德。’小人勿用‘在《屯》 之六三﹕”既鹿無虞﹐惟入於林中’﹐失節於昧利。 為什麼《易》經不過四千余字﹐卻能涵蓋萬余策﹖就在於其有‘應’有‘比’。 知其‘象、數、應、比’﹐《周易》之門可入矣。 仁人志士學習《周易》﹐小用之可除危避患﹐大用之可治國安邦。 就其深矣﹐方之舟之﹔就其淺矣﹐泳之遊之。 何有何亡﹐黽勉求之﹔凡民有喪﹐匍匐救之。《谷風》附﹕我在前面按《易》經的縱 系﹐列舉了《剝》、《艮》、《賁》三卦。後面的討論中﹐我均按橫系解卦﹐談到王教《 大畜》、士教《蒙》、臣教《損》等時﹐就不在重復其與教典的關系了。我覺得橫系更能 適應今日的思維習慣。 比如﹐《艮》下系列﹐專門討論學問問題﹐是古人對學問的看法。（西周之時﹐教學 是史官之事﹐‘瞽史教誨’。道家出於史官﹐故《學典》與道家理論有特殊關系。） 艮下乾上﹐學問之進﹐卦名《遁》。遁﹐退也。‘進道若退’﹐是道家名言。 艮下巽上﹐學問之知﹐卦名《漸》。漸﹐踐也。‘紙上得來終覺淺﹐絕知此事要躬行 。’艮下離上﹐學問之正﹐卦名《旅》。旅﹐行也。讀萬卷書﹐行萬裡路。司馬遷做《史 記》﹐該走的地方都要走到。 艮下艮上﹐學問之道﹐卦名《艮》。艮﹐墾也。古人講‘敦艮’﹐意如‘學而不厭﹐ 誨人不倦’。後人言‘敦誨’‘敦教’。 艮下兌上﹐學問之事﹐卦名《咸》。咸﹐好之也。未有不好其事而能成其學問者。 艮下坎上﹐學問之難﹐卦名《蹇》。蹇﹐行難也。非知之難﹐唯行之難﹗上士聞道﹐ 勤而行之。 艮下震上﹐學問之止﹐卦名《小過》。小過﹐少過也。學問不能止人以富﹐可以使人 少禍。 艮下坤上﹐學問之訓﹐卦名《謙》。‘謙’與‘學’的關系﹐不必多言了。 學《易》有三忌﹕ 一忌將《易》歸於一家之言。西周之時﹐本無‘道、法、儒’之分。三家各有側重﹐ 一損懼損﹐共同代表中華文化的主流。道家如髓﹐法家如骨﹐儒家如皮肉﹐雜家如毛發。 單純注重‘道法儒’任何一家﹐都喪失了有機整體的活力。無髓不生﹐無骨不立﹐然﹐即 使是西施之骨髓﹐又有何艷麗可觀之處。 二忌解《易》向壁虛構﹐脫離實踐生活。王弼解《易》﹐似乎受過高人指點﹐可惜天 命不佑﹐實踐知識的欠缺是其不足之處。 三忌教《易》如教字典﹐不求甚解。比如﹐《臨》卦是‘為臣之訓’﹐‘至臨’、‘ 知臨’是臣事之楷模﹐是善於為臣的兩種表現。系辭雲﹕“易其至矣乎﹖”周禮﹕“師氏 以三德教國子﹐一曰至德以為道本。”孔子曰﹕“中庸之為德﹐其至矣乎﹗‘為此文”至 “字之義。簡單的解﹐既’無不適‘之義。也就是說﹐既不違上之意﹐又能有利於民。 《臨》之六四用之要‘至臨﹐無咎’﹐其事在﹕景公之時﹐饑。晏子請為民發粟﹐公 不許。當為路寢之台﹐晏子令吏重其賃﹐遠其兆﹐徐其日而不趨﹔三年﹐台成而民振。故 上說乎遊﹐民足乎食。君子曰﹕政則。晏子欲發粟與民而已﹐若使不可得﹐則依物而偶於 政。《晏子》唯天下至聖為能聰明睿知﹐足以有臨也。《中庸》 -- 悲夫﹗古書之不存。 ※ 來源:‧水木社區 newsmth.net‧[FROM: 211.151.90.88] --

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