※ [本文转录自 Chinese 看板] 发信人: [email protected] (清一), 看板: Chinese 标 题: 西京谈易 发信站: 水木社区 (Fri Oct 21 16:13:55 2005) 转信站: ptt!news.newsmth.org!NEWSMTH 西京谈易 西京闲居士 （一）正本清源 一、‘卜、筮’与《周易》 ‘卜、筮’原是上古社会的两类政事。‘筮’是在以前经验总结出的一般规律的基础 上﹐对事物未来发展趋势进行推测﹔‘卜’是将‘筮’的具体内容﹐‘卜’之於众。 神农之时﹐农业知识尚未普及﹐朝庭中设专职人员（後稷）﹐总结农业经验﹐用蓍草 之类的东西为算筹﹐推算时历﹐以指导百姓的农事。所谓神农教民种百谷﹐就是一件‘卜 、筮’之事。随着对农业经验的总结及推广﹐专司‘农时’之官﹐在中原已无存在的必要 ﹐史书记载‘後稷失其官﹐自奔於戎狄’。 ‘卜’的形式如其字形﹔立木为‘表’﹐将‘筮’的结果挂於其上﹐广而告之。一般 情况下﹐‘卜’的内容每‘旬’变更一次。在已发现的殷商甲骨文中﹐有一些‘旬无卜’ 的记载﹐当是对君王荒於朝政的写照。 上古之时﹐王令常假神喻而出。随着社会的发展﹐颁布政令的形式更新﹐‘卜筮’的 迷信内容逐渐发展和深化。‘表’的权威性﹐已托义於重要场合前的旗杆和‘华表’之中 。我国农村地区尚部分保留有十天一大集的民俗﹐应是古人十日一观令之遗风。 顺便谈一下‘贞’字。‘贞’和‘卜’都是发布信息﹐区别在於﹕“贞‘所发布的倾 向於’已经成为妦v怠□男畔Ⅲ□省□辍□盅苌□小□煞ａ15稍颉15梢恰□啊□□﹗□Ⅰ? 可定‘之义。卜类於通知﹐贞类於通告。 ‘卜筮’的本质﹐是依对前期经验积累的基础上﹐总结出的一般规律﹐推知其发展趋 势﹐以指导以後的工作。所有的政治典籍无一例外﹐都是为使後世政治家﹐能有所借鉴而 编撰的。正是亦只是在这个意义上﹐《易经》之作用与‘卜筮’相近。 《易经》之所‘卜’﹐是上古哲人在对前代社会政治经验的总结中﹐所概括出的具有 一般规律性的结论。是传给後世之贤的治国法典。其立论的基点很高﹐推而筮之﹐可以知 政。古人云﹕不识《周易》不得为将相。 附﹕我认为﹐在对《易经》解读方面﹐应澄清三个本末倒置的问题。 一、《易经》是‘体’﹐《易传》包括其他的相关文章是‘影’。不要试图用‘影’ 去定义‘体’。何况﹐大多数的影象﹐本身已是扭曲了几次的投影。看懂了《易经》﹐自 然会对《易传》作出评价。 易经作为政治典籍﹐源於实践﹐并用於指导实践。後世之儒﹐丛书本到书本的研易方 法﹐不可能正确理解和阐述《周易》广博又深刻的内涵。 例如﹕对《巽》卦﹕“先庚三日﹐後庚三日‘及《蛊》卦﹕”先甲三日﹐後甲三日’ 的理解上﹐王弼之解﹐基本沾边﹔程注不如王注﹐到王引之之注﹐已是不知所云了。 此二辞意义相近﹐‘甲’是颁布新令﹐‘庚’同更﹐是变更旧令。‘先三日﹐後三日 ’的意义如下﹕若你是在四月一日颁布政令﹐一、二、三月先吹风﹐使人心理上有个准备 ﹐是先三日之义﹔四月一日颁布政令﹐七月一日开始执行﹐使人行为上有个适应过程﹐是 後三日之义。这是政治常识﹐也是管理常识。今日社会仍是如此而行。违背了这个常识﹐ 不待卜筮可知吉凶。假如﹐一个企业制定颁布执行《禁烟令＃S荚谒脑乱蝗眨□□□蚴茄? 民们因违规受到惩处而怨声载道﹐或是你的政令根本无法推行而成为一纸空文。将此辞之 义﹐小用於家﹐与‘将入房﹐声必扬’是一个道理。《周易》所论﹐都是百姓身边的道理 。 因为《周易》谈的政治﹐其中有一些在特定环境中﹐不能挑明的问题。所以﹐它成了 一本‘知者不言’的‘天书’。 比如《既济》卦﹐它讲的是守成之策。‘既济’﹐已成也﹔‘亨小﹐利贞’﹔达防微 杜渐之理可为守成之贞也。‘初吉终乱’﹐是守成难於创业也。所以大象评之﹐‘君子以 思患而豫防之’。《既济》之四爻﹕“襦有衣絮﹐终日戒‘﹐襦﹐亮丽的衣料﹐主人之服 。有﹐或借为’又‘。衣﹐动词。絮﹐败衣﹐奴隶之装。此爻之义直解当为’主人一下岗 ﹐又成了奴隶。江山易主的危险﹐要年年讲、月月讲、天天讲。‘这话听着有些耳熟﹐也 许是圣人之心相通的缘故。象曰’终日戒‘﹐又所疑（儗）也。古人云﹕於我乎﹐夏屋渠 渠﹐今也每食无余。於嗟乎﹐不承权舆﹗於我乎﹐每食四簋﹐今也每食不饱。於嗟乎﹐不 承权舆﹗《权舆》高岸为谷﹐深谷为陵﹔日夜戒惧﹐唯恐不终。《说苑》庆者在堂﹐吊者 在闾﹐祸与福邻﹐莫知其门。豫哉﹐豫哉﹗万民望之。《荀子》显然﹐这话不是啥时都能 说的。 二、当我们说‘神出鬼没的游击战’时﹐能够理解‘神出鬼没’的意义即可。没必要 讨论‘何德之神、何能之鬼’及‘鬼神来自何方’的问题。从这个意义上讲﹐我认为﹐《 易经》本身与卜筮没有必然的联系。换句话讲﹐我认为解读《易经》的‘象、数、义、理 ’﹐完全不需要借助这些东西。 《易经》本身已经很精湛了﹐不要将自家的金樽与垃圾混为一谈。就我之管见﹐观察 三千余年至今的中外政治典籍﹐无出其右者。周易的象数义理唯一﹐授簪４~哂泻耷康穆? 辑关系﹐完全可以自证。 比如﹕《泰》卦之六爻﹐‘城覆於皇﹐勿用师﹐自邑告命﹐贞吝’。城﹐当为‘成’ ﹐成功﹔复﹐覆败﹔皇﹐遑也﹔勿﹐同‘物’﹐务也﹔师﹐众也﹔邑﹐悒也﹔告﹐梏也﹐ 告命﹐‘认命’之意。贞﹐定也﹔吝﹐恨惜也。 此爻讲﹐客观条件都很《泰》﹐为什麽王业未成的四个原因﹐‘成覆於遑’﹐多闲暇 者败大业﹐自覆之败也。‘物用众’者无精功﹐（翩翩不富）﹔‘不烦攻也′。′自悒’ 者寡助﹐不能成大﹔‘梏命’者﹐先没了斗志﹐自卑之人﹐必无壮美之事。四者有一﹐‘ 贞吝’﹔结果必然是可恨可惜。 圣人告诉我们不要荒废时日﹐要专心致志﹔不要过於自信或过於自卑﹐这些问题都影 响成就大业。将这个道理放在古今中外观察 ﹐还用的着卜筮吗﹖ 三、任何一种思想﹐都有其产生的哲学基础。政治中必然包含哲学﹐但我们不是在讨 论《易经》的哲学意义﹐而是在讨论如何解读《易经》。现在谈论《易》经与道﹐法﹐儒 的关系﹐为时过早。十翼之文中﹐可商榷之处很多。卦辞﹐爻辞与彖辞﹐象辞﹐系辞看作 几个圣贤的讨论会﹐可矣。 我个人认为﹐周《易》与道、法、儒﹐是一母三女的关系﹐三者各具有某些《周易》 的特征。《周易》是王者的教科书﹐应出於史官﹐其传承与道家相关。另一方面《周易》 的内容﹐总结继承了前代的政治经验﹐我认为它实质上就是‘周公之训’和‘太公之谋’ 。当然﹐这个问题﹐只有在对《周易》的解读﹐有了真正的了解後﹐才能讨论。 二、‘河图洛书’与《周易》 ‘河图洛书’、‘河之图﹐洛之书’、‘河出图﹐洛出书’之类的原始传说﹐反映的 是﹐随着中华民族的统一﹐以‘图’为代表的北方地域文化﹐与以‘书’为代表的南方地 域文化﹐在中原地区相互融和﹐共同奠定了中华文化的基本架构。 ‘河、洛’﹐应是当时以炎、黄氏族为代表两种文化主流在中原的地域象征。北方文 化的文字特征﹐以象形为主﹐称为‘图’﹔南方文化的文字特征﹐以指意为主﹐称为‘书 ’。 汉语中的‘形意字’﹐即是一种‘河图洛书’式的结构字。以‘形、意’结合来构筑 文字﹐是汉字的基本特色。 何以证明‘河图洛书’是文字构筑形式﹖ 由於客观原因﹐早期文字的直接证据﹐可能永远湮没於历史中了。 好在《周易》的表达形式﹐具有很强的系统性和逻辑性﹐使我们在学《易》的过程中 ﹐可以直接体会到‘卦象’的文字意义。 在这里仅提供两个可供参考的证据﹕　　 其一﹕考古资料证实﹐北方出土的早期陶器上﹐多以动物纹线为主﹔南方出土的早期 陶器上﹐多以几何纹线为主。并不是说这些早期陶器上的纹线就是‘河图洛书’。其意义 在於﹐它告诉我们﹐当时的实际现象是﹕北方民族多以动物纹线而南方民族偏好於用几何 纹线﹐来传递某些信息或表达内心的感受。 由此﹐将陶器上的动物纹线和几何纹线﹐分别称作‘图之祖’与‘书之祖’并不过分 。文字﹐正是在信息传递过程中才创造和发展起来的。 其二﹕《礼记》中记述﹕“五方之民﹐言语不通﹐嗜欲不同。达其志﹐通其欲﹐东方 曰寄﹐南方曰象﹐西方曰狄缇﹐北方曰译。‘南方能以’象‘通北方之’图‘字﹔而北方 要通南方之’书‘字﹐则非’译‘不可。 《易经》的‘卦象’﹐就是一部‘指意要形’的‘河图洛书’﹗单卦之象﹐是对‘洛 书’的继承﹔‘独体为文’﹐‘察而见意’﹔只能从‘天、地、人’之位的‘长、短’上 ﹐去‘察’其意。‘复卦之象’是对‘河图’的继承﹐‘合体为字’﹐‘视而可识’﹐从 上下卦组合的‘卦象’上﹐了解《易经》之论﹐是针对什麽事而发。而‘同条牵属﹐共理 相贯﹐杂而不越﹐据形系联’﹐正是‘六十四卦象’排列所具有的特色。 本文仅讨论‘百姓日用而不知之事’。至於社会上流传的其他‘卜筮’及‘河洛’之 说﹐不在本文讨论范围﹐‘未能事人﹐焉能事鬼﹖’吾畏圣人之言。 附﹕《周易》的文体结构﹐与今日政论文的文体结构并无差别。‘卦象’是标题﹐直指主 题。‘卦辞’是关键词。彖辞是外来的内容简介。象辞是批注。‘爻辞’分层次论述﹐最 後来个小结。 义理派释易﹐不明其象﹔根本不知此卦在谈何事﹐想象力越丰富离题越远。 当然﹐解读《易》经所需了解的河洛之象﹐也不是‘说卦之象’及汉宋的河洛之说。 更深入的对河洛之学进行讨论﹐与解读《周易》无关。我们只要求能看懂周易的卦象﹐知 道此卦是应何而发即可。 比如﹕《坎》卦﹐卦象强调的是二人相交﹐帛易作《憨》﹐实当为《侃》﹐上下卦均 为人道正直。若从世道险恶人心叵测的角度考虑﹐用《坎》亦可行。 ‘习 坎 . 有 孚’ ﹐两个正人君子相交。必然有信。习﹐相因也。‘维 心 亨 . 行 有 尚’﹐交人之直﹐强调的是心直﹐要在交心 ﹐对具体事情的处理﹐末违其常即可。亨 ﹐达也﹔尚﹐常也。鲁迅先生曾举过的一个为邻家孩子做满月的例子﹐可看作对‘维 心 亨 . 行 有 尚’的现代注释。象 曰 . ‘君 子 以 常德 行 . 习 教 事 ’﹐是从交友的 作用论之﹐如切如磋。如琢如磨﹐君子之友也。 《坎》卦 六四 ﹕“ 樽 酒、 簋 贰 、 用 缶 ﹐ 纳 约 自 牖 ﹐终 无 咎 ‘是对 ’行有尚‘的原版说明。此爻直译既’富贵人家以酒肉待客﹔一般家庭来了客人﹐比平常 多上两菜﹔边鄙之民﹐鼓缶而歌以迎佳宾﹔奢疰a慵蛞坏悖□蚰闼□卸□稍迹□站坎换□? 责备‘。尊酒﹕敬酒﹐因有酒知其必有肉﹐这是古人的饮食习惯。 簋﹕盛菜的器物﹔ 贰 ﹕倍之﹔至少也加盘小辣椒或盐水豆吧 .牖﹕当为’侑‘﹐主人亲自陪客吃饭﹐代表一种 尊重。不过考虑’行有尚‘的’尚‘作’常‘解﹐对应的’牖‘﹐应为中庸的’庸‘。’ 君子有酒﹐小人用缶﹐既不见好﹐亦不见丑‘《淮南子》可看作对此爻的注解。 《坎》卦‘九 五 . 坎 不 盈 . 祗 既 平 . 无 咎 ’﹐言交人不要直过了头﹐蚁垤 之丘﹐不害其平。也就是说不要对人求全责备。盈﹕满也﹔祗﹕当为‘坻’﹐小丘﹔或直 接为‘垤’。 《坎》卦上 六。‘ 系 用 霉 纆 . 寘 於 丛 棘 . 三 岁 不 得 ﹐ 凶’ ﹐意译为 ‘系 用 霉 纆’﹐心不从﹔‘寘 於 丛 棘’ ﹐处不宁﹔‘三 岁 不 得’ ﹐太无情﹔以 此交人必然‘ 凶’。 象 曰 . 上 六 失 道 .得﹕德也。 因借款‘随礼’﹐使生活窘迫者﹐今日有之。因求全责备﹐为小事绝多年至交者﹐今 日有之。因总想控制他人﹐总爱拿他人开涮及一毛不拔﹐而交不到真心朋友者﹐今日有之 。 用最简朴的语言﹐阐述恒古之大道。说的是人人都懂的身边事﹐置於三千年後的社会 中观察﹐仍不失放之四海而皆准之义。这正是大圣的过人之处。 上帝的天堂太高﹐不是常人期盼的地方。佛祖的世界诱人﹐先需超凡脱俗的修炼。唯 有周易之道﹐在人间教人事。 三、“八卦”与《周易》 《易经》包含的认识论﹐易经之“象”──以“自然八卦图”为基础。 在中国古代传说中﹐以“天地浑沌如鸡子﹐盘古生其中。万八千岁﹐天地开癖﹐阳清 为天﹐阴浊为地﹐盘古在其中。”来描述世界的起源。 由此可推论﹐先民将世界的基本架构﹐图示为“天、人、地”﹐三个同心圆。以这三 个同心圆为基础﹐考虑到各种可能的状况和变化﹐就反映出古人眼中“天、地、人、时、 变”的世界观。这种社会意识的图象表示﹐既为《自然八卦图》﹐附图A.尽管我们不能肯 定这一传说源於上古﹐至少已从其他史料中证实﹐在殷周之时﹐中国哲人已经具备这种以 “天、地、人、时、变”的观点﹐来认识和说明社会现象的世界观和辩证思维的能力。 对此图的意义﹐我做如下解释﹕八卦图的中心部位代表“太极”之时﹕“太极”﹐混 沌也﹐“阴阳”两仪存而未分。这里的“阴、阳”﹐仅代表事物本质上固有的相对性。从 哲学角度讲﹐即表现（扬）与内涵（隐）﹐主观与客观﹐存在与意识。 八卦图的内圆代表地位﹐中圆代表人位﹐外圆代表天位。天道有常﹐故外园分明而有 序﹔当内圆 逆（或顺）而动时﹕乾﹐一变至巽﹐再变至离﹐三变至艮﹔坤﹐一变至震﹐再 变至坎﹐三变至兑﹐变至极限﹐天道取反。如同日夜相继﹐寒暑相接﹐依时而进﹐循环往 复﹐变化不已。 古人对社会的认识﹐本源於‘格物至知’──观自然之道﹐来揣摩社会之理。认为人 在自然社会中的作用是顺天之时﹐务地之宜﹐取人之利。 与《自然八卦图》有关的‘太极生两仪﹐两仪生四象﹐四象生八卦。’之说﹐意义如 下﹕太极﹕自然界原始混沌时期﹐阴阳存而未分﹐人亦只是自然中的一混沌客体。 两仪﹕认识的初期﹐知区别和联系。人之知有了主、客体之分﹔开始认识到自然中的 相对性问题。两仪本身无贵贱之分。 四象﹕两仪在天、地、人三位的全组合﹐互为形象。此象的概念不是我们去看的象﹐ 而是事物本身对立面之间固有的象。乾坤互象、巽震互象、离坎互象、艮兑互象。四象之 合﹐各归於一混沌﹐有阴有阳又非阴非阳。 八卦﹕四祊ｳ说戚戚戚戚摩戏恞h莆□扒□16□１恪17稹16搿15病Ⅳ蕖６摇薄? 太极、两仪、四象、八卦﹐天地人整体变化的观念﹐体现了上古智者朴素的唯物主义 世界观和辩证思维的高超智慧。 “阴阳八卦”的概念﹐确实是对上古思想观点的哲学总结﹐它精确概括了古人对世界 和社会的认识方法﹐这种思想方法在《易经》中得到了充分体现。但《易经》不是哲学着 作﹐是系统的政治典籍﹐“八卦”之“象”﹐在《易经》中有固定的政治含义。可以说﹐ 八卦之阴阳孕育了《易经》﹐《易经》不谈阴阳之八卦。 附﹕任何一部政治典籍﹐都必然反映出其哲学基础及道德理念。 一谈到上古哲学﹐苏格拉底之名是无人不晓﹐尤其是他那有名的产婆术﹐外国人知道 ﹐中国人也知道。其实苏格拉底并没有留下文字性的东西。而中国上古时期的先哲﹐为我 们留下了宝贵的文字财富﹐却无人知晓。外国人不知﹐中国人亦不知﹐不仅不知他是谁﹐ 甚至不识他留下了什麽﹗ 在这里﹐我们简略的讨论一下《易》经中的辩论术﹐或许爱好国学的人们能有所感悟 。 从现有文献来看﹐《剥》卦是最早的专论雄辩术的法典。 需要事先说明的是《剥》卦“六三爻﹕剥（之）﹐无咎‘”﹐其意义相当於“剥之必 咎”。在我们还没有讨论象数及周易的读法之前﹐读者不妨将其作为假设接受。 考虑读者手头﹐都会备有《周易》﹐我就不全文照抄了。 《剥》卦所论的雄辩术﹐实际上是一种针对“华而不实的理论”﹐“披着王道的外衣 ﹐行反王道之实的学说”及“旁门左道之学”的批判术。因为这些东西“不利有所往”﹐ 既不利於有所作为。 何以见得﹖﹖﹖ 彖辞说﹕“观象也”。《剥》卦之象（上艮下坤──五阴消阳）不就是一个根基不实 的空中楼阁吗ꌿ 《帛易》说﹕“剥臧”﹐古人云﹕毁则者为贼﹐掩贼者为臧。《鲁语》“臧”既今日 所谓的“伪科学”﹗ 《剥》的最终结果是“君子得舆﹐小人剥庐”﹐即“君子归於大道﹐小人归於正室” 。（舆行大道﹐庐为野居）。相对而言﹐要剥的就是“旁门左道”。（《易》经的作者是 大仁人﹐讳人之恶﹐带火药味的话﹐他转着弯讲﹐这在後面的解经中足以充分体验。） 《剥》的过程﹐就是从“剥床以足”至於“硕果不食”。即逐层剥去卦象下部那些不 实之物﹐使近於实在之物﹐最後寻求到真理。床﹐河床之床﹐基也﹐此卦特指一至五爻。 足﹕古“促”字﹐近也。硕﹕读“硕友”之“硕”﹐真实坚固。果﹕果然之果﹐终竟。食 ﹕同“蚀”﹐剥蚀。真理是不怕批判的﹐或者说﹐批判正是寻求真理的过程﹐经过严格的 批判所保留下来的东西﹐更接近於真理。 《剥》的程序是“一剥、二辩、三咎”﹐（咎﹕本身就有“诘难”之意﹐在此作“究 ”解）。 剥与辩﹐应作到有理有据﹐没点合理的依据﹐那叫“狡辩”﹐爻辞强调“蔑贞凶”。 “究”是寻找依据的过程。剥而不究﹐失上下﹔既失去了去虚取实的意义。（卦象下 虚上实） 《剥》的作用﹐只在於“以促”达到“不蚀之硕”﹐如果借批判别人来抬高自己﹐与 人与己皆无益处﹐爻辞曰﹕“剥床以肤﹐凶”﹐肤﹕大也﹐才美外现为肤。《新书》具体 的批判是针对他人的谬误而进行辩论﹐预先并无一定之规﹐如观天而变﹐尚消息盈虚。但 是﹐辩论取胜的大原则还是有的﹐即“贯鱼﹐以宫人﹐宠。无不利”﹐简单的解释就是﹕ 你设套让人钻﹐不要上了对方的套﹔要掌握辩论的主动权﹐你官人﹐别让人官你。贯﹕精 通。鱼﹕同“渔”﹐渔术﹔就钓术而言﹕视其欲而饵之﹐一也﹔观其上钩﹐不收竿毁辛`? ﹐二也﹔待其自疲顺而牵之﹐三也﹔离岸而擒﹐不可使复脱於水﹐四也﹔谙熟此道﹐足以 官人。宫﹕当为“官”字﹔古“宫、官”不分﹐“官人”既“制人”。 《剥》卦是针对特定情景而行的“阴”策﹐“予岂好辩哉﹖予不得已也。”《孟子》 好给人设套﹐好攻诘他人﹐是小人之所长。故彖辞强调“不利有所往﹐小人长也﹔顺而止 之﹐观象也”﹐爻辞强调“毋不利”。即不可用过了头。 市场上的各类“托儿”﹐一见面的问候语就是“你今儿钓上了几个”﹖ 今日的辩论﹐批判对方的观点时﹐不也是“一剥、二辨、三咎”吗﹐不也强调有理有 据吗﹐一旦你上了对方的套﹐失去了辩论的主动权﹐那是必输无疑。 象辞言﹕上以厚下安宅。高屋建瓴的理论﹐其基础必须紮实﹐才能安宅。只有脚踏实 地的学问﹐正道的理论﹐才可用於指导社会实践﹐为百姓造福。左道之说﹐民可载乎﹖ 其实﹐看似崇高实则空洞无物的理论、名为“尊儒”实在“败儒”的学说及旁门左道 的伪科学﹐今天仍是威胁我们思想工作的大敌。有多少君子先贤﹐皓首穷经一辈子﹐始终 在歧路徘徊﹐不就是陷於“名人”之学说﹐不能自悟吗﹖至於被****所残害的小人﹐更是 有目共睹。野居总是不安全的。 其先祖无美而称之﹐是诬也。有善而弗知﹐不明也。知而弗传﹐不仁也。 此三者 ﹐ 君子之所耻也。（《礼记》） （二）返璞归真 一、《易经》中的“象”「七个字」 在对古人的世界观有了基本了解﹐就可讨论《易经》之‘象’了。 易之《卦象》﹐指示周易之《卦》所讨论的问题﹐是《易》的标题、起点﹔不识其象 ﹐研读《周易》既无从谈起。 《易》有“爻象”、“单卦之象”、“复卦之象”。 《易》之‘象’至简﹐依‘长、短、内、迗岷楚慰栋H４恕□吒鲎纸舛痢? 1、易爻之象 易爻有“─”、“──”两种形式的象。 由於《易经》的创作是先立象後附辞﹐故当爻象和爻辞结合时﹐“─”爻具有直、刚 、正、扬之义﹐古人称为‘阳’性﹕“──”爻具有曲、柔、权、隐之义﹐古人称为‘阴 ’性。 ‘阳’爻亦代表‘长於’﹐既‘具有某种优势’﹐‘阴’爻亦代表‘短於’﹐既处於 某种劣势。 2、单卦之象 ‘单卦之象’有八种﹐‘乾、坤、艮、兑、坎、离、震、巽’﹐本质上是‘爻象’在 天、人、地﹐三才之位的全组合。 单卦之象承於洛书﹐以‘指意’为主。 长於天位﹐喻‘得道’﹔短於天位﹐喻‘不道’﹔道者﹐自然规律、客观之理。长於 人位﹐喻‘君子、贤人﹐直人﹐义士’﹔短於人位﹐喻‘小人、众人﹐哲人﹐仁者’。长 於地位﹐喻‘得势’、‘在位’、‘有执’﹔短於地位﹐喻‘无势’、‘无位’、‘无执 ’。 ‘乾﹐坤’﹐强调的是纯阳﹐纯阴﹔‘艮﹐兑﹐坎﹐离﹐震﹐巽’﹐分别强调‘天之 阳﹐天之阴﹔人之阳﹐人之阴﹔地之阳﹐地之阴’。古云﹕天之道﹐阴与阳﹔地之道﹐柔 与刚﹔人之道﹐仁与义。 ‘乾﹐艮﹐坎﹐震’称为‘阳卦’﹐‘坤﹐兑﹐离﹐巽’称为‘阴卦’。这与今天的 思考方式是一致的﹐为了强调一堆灯泡中某只是亮的﹐可以只点亮它﹔强调某只是坏的﹐ 可以点亮除它之外的其它灯泡。古人以‘三’示多﹐所以‘阳卦多阴﹐阴卦多阳’。 讨论八卦之象的政治含义﹐当从所谓‘乾坤六子’说起。 古传有‘乾代表父﹐坤代表母﹐巽离兑﹐震坎艮﹐分别代表长女﹐中女﹐少女﹐长男 ﹐中男﹐少男’之说。将这一说法放入母系社会比照﹐父母及兄弟姊妹的概念相当牵强﹐ ‘父母’还原为‘天地’或﹛撙b埂□﹗□□□校□佟□Σ洹□夏辏□心辏□倌辍□囊庖? 。则八卦之象所表示的政治含义﹐其雏形承袭於母系氏族的政治架构。 老年妇女主治（巽）﹐中年妇女主政（离）﹐少年女子主外交（兑）﹔老年男子主型 断（震）﹐中年男子主劳（坎）﹐少年男子主学（艮）。 有兴趣的话﹐可与‘西门豹治邺’的故事进行类比﹐巽似巫婆﹐离似使女﹐兑似少女 ﹐震似长老﹐坎似武士﹐艮似童子。 单卦之象在《易经》中所表示的政治含义是唯一的。　对彖辞中有借自然之象加以阐 述的部分﹐要在能‘得月忘指’﹔《大象》中的说卦之辞﹐视为便於记忆卦象的辅助标记 可矣。 附﹕单卦之象在《易经》中所表示的政治含义是唯一的。 其意义如下﹕ 1、如《巽》代表塚宰之职位﹐用於国是总理﹐用於企业是总经理﹐用於家是主妇。唯 一之一义。 《周易》所言之道﹐多是从社会基本结构‘家’﹐引申至‘国’至‘天下 ’。对於某 些只有‘王者’可为之事﹐象辞作者都特意指明了。象辞作者比卦彖辞作者保守。大象之 辞﹐不是对卦辞的解释或评论﹐几乎都是对卦的应用范围的批注。 2、《周易》中取用《巽》的意义﹐无不与‘塚宰’之职位相关。唯一之二义。 卦象与所赋予的政治意义是相关的。与男女老少及自然现象已无关系。《巽》卦‘地 道阴’﹐强调的是化育。《震》卦‘地道刚’﹐强调的是型正。《坎》卦人道刚﹐善於应 对麻烦事。《离》卦人道柔﹐说是仁人哲人﹐有时亦象征‘阴柔’之小人。子曰﹕“事君 尽礼﹐人以为谄也。《论语》 3、复卦之象 ‘复卦之象’无它﹐兼三才而两之。将单卦之象﹐两相组合﹐可得72个复象﹐减去8个 重象﹐既为《易经》64卦之象。（参照依图A作出的表A） 图A﹕《天竣瞻绳蛈 □ 　　　　 　乾　 兑 巽 　　 坎 离 　　　 震 艮 　　　　　 坤 （三个同心圆﹐内地、中人、外天﹐中间是阴阳鱼。我画不出） 表A﹕自然方阵表（打好的表格传不上来﹖﹖） 按上、下排列观卦时﹐称下卦为 内卦﹐上卦为外卦。内卦是客观基础﹐外卦是主观作 用。所以说‘内卦贞、外卦晦’。 八卦之象在《易经》中所表示的政治含义是唯一的。‘形而上者谓之道﹐形而下者谓 之器’《系辞》。 在下为器﹐指‘某人’﹔在上为用﹐指‘某事’。 《帛易》的排列优於通行本﹐它按功能排序﹐接近於自然八卦图。左右结构亦比上下 结构合理﹐天唯一、地唯一﹔天气与地形并不妨碍其唯一性﹔且古人原有以左右表贵贱之 俗。 《周礼》与《周易》互为表里﹐《周礼》是椟﹐《周易》是珠。 《易经》之象所指代的政治意义﹐其雏形源於母系社会的政治分工﹐内容采纳殷周时 期的政治实际。 从西周的决策过程来分析﹐其对应关系大略如下﹕首先﹐针对需要解决的问题﹐由智 者拿出几套治理方案。立於左者是太公﹐太公主治﹐强调一个‘谋’字。以《巽》卦代表 。 第二步﹐由仁者对上述方案从道德上进行评价。立於右者是召公﹐召公主政﹐强调一 个‘明’字。以《离》卦对应。 第三步﹐由识者提供可参考的历史资料用以借鉴。立於後者是史佚﹐史佚主校﹐强调 一个‘教’字。以《艮》卦对应。 第四步﹐由主政者﹐根据上三步的意见﹐斟酌取舍﹐（有时尚需利用卜筮测定民意） ﹐选择可行的方案﹐报经君王审批﹐以王令下达。立於前者是周公﹐周公主总宰之治﹐既 是三公之一﹐亦是龰戚戚戚慰鉒D顿恪坟远杂Α? 政令下达後﹐需要告喻四方的﹐是大行人之事﹐以《兑》卦对应。需要果敢之行的﹐ 是士之事。以《坎》卦对应。《震》卦所对应的﹐类似於现在的监察部门。大体上是按‘ 制政、行政、监政’分工。 所以在《周易》中﹐《巽》代表‘相’﹐其职事在‘治’。巽在下位的《媾》、《巽 》、《鼎》、《蛊》、《大过》、《井》、《恒》《升》八个卦﹐组成《相典》。巽在上 位的《少畜》、《巽》、《家人》、《渐》、《中孚》、《涣》、《益》、《观》八个卦 ﹐组成《治典》。 八卦的意义﹐大致如下﹕巽系﹐智者之典﹐太师之职。 离系﹐仁者之典﹐太保之职。 艮系﹐圣者之典﹐太博之职。 兑系﹐小相之典﹐行人之职。 坎系﹐士者之典﹐帛易作‘憨’﹐当为‘侃’。正义直行。 震系﹐司法之典﹐雷行万里﹐威震八方。 当然﹐古人的一些概念不同於今人﹐对应关系不是绝对吻合。如‘震’卦纵系﹐应该 称为‘法’典﹐比‘刑’的概念要广。 附﹕对《乾》《坤》当如何定位﹐我难以恰当确认。 《乾》卦横系是《王典》﹐《坤》卦横系应当是民典﹐可《坤》卦横系讲的不是百姓 应该做什麽﹖而是针对百姓之事﹐应该如何做。 《乾》《坤》二卦反映一个硬币的两面﹐倒是不容置疑的。 比如﹕《离》卦在下是哲人﹐哲人既通慧之人﹐就是我们所说的能和任何人打交道的 聪明 人。哲人如同好演员﹐‘装谁是谁’﹐离下乾上﹐卦名《同人》﹔为了‘装谁是谁’ ﹐必须忘掉自己是谁﹐离下坤上﹐卦名《明夷》。 坎下乾上﹐卦名《讼》﹐强调人的竞争性。 坎下坤上﹐卦名《师》﹐强调人的社会性。 ‘乾、坤’二卦在上位﹐对应於‘开、阖’之义。 ‘乾、坤’二卦在下位﹐对应於‘阳、阴’之义。 当然﹐阴招不等於损招。坤下艮上﹐卦名《剥》﹐以‘批’为教﹐就是‘阴教’。 4、《易》之大象 《易经》之大象﹐就是将八卦之象两两对应而制定的系统策略。它几乎涵蕴了社会政 治的全部内容。将《易经》之卦﹐纵读﹐横读同是一体系﹐条分缕析﹐具有不可分割的联 系。 如﹕“二、三、四‘列分别是’治典、政典、教典‘。’1、2、5、6‘行分别是’王 典、相典、臣典、士典‘。 表A 《六十四卦自然方阵图》上卦 一乾 、 二巽、 三离、 四艮、 五兑、 六坎、 七震、 八坤下卦1乾 乾、 小畜、 大有、 大畜、 夬、 需、 大壮、 泰2巽 媾、 巽、 鼎、 蛊、 大过、 井、 恒、 升3离 同人、家人、 离、 贲、 革、 既济、 丰、 明夷4艮 遁、 渐、 旅、 艮、 咸、 蹇、 小过、 谦5兑 履、 中孚、 睽、 损、 兑、 节、 归妹、 临6坎 讼、 涣、 未济、 蒙、 困、 坎、 解、 师7震 无妄、 益、 筮阖、 颐、 随、 屯、 震、 复8坤 否、 观、 晋、 剥、 萃、 比、 豫、 坤《易经》之策﹐可用於国﹐可用於家﹐可用於身。 乾内乾外 王者之健﹐锲而不舍﹔卦名为《乾》。 乾内巽外 王者之治﹐泽及马竖﹔卦名为《小蓄》。 乾内离外 王者之政﹐大而能有﹔卦名《大有》。 乾内艮外 王者之教﹐由贤及民﹔卦名《大畜》。 乾内兑外 王者之事﹐裁断是非﹔卦名为《夬》。 乾内坎外　 王者之难﹐知其所畏﹔卦名为《需》。 乾内震外 王者之型﹐戕大立威﹔卦名为《大壮》。 乾内坤外 王者之慎﹐毋失其重﹔卦名为《泰》。 巽内乾外 相者之健﹐和合不专﹔卦名为《媾》。 巽内巽外 相者之治﹐安危存亡﹔卦名为《巽》。 巽内离外 相者之政﹐正位凝命﹔卦名为《鼎》。 巽内艮外 相者之教﹐除陋去痼﹕卦名为《蛊》。 巽内兑外 相者之事﹐谋者不事﹔卦名《大过》。 巽内坎外 相者之难﹐取用清廉﹔卦名为《井》。 巽内震外 相者之型﹐守常不乱﹔卦名为《恒》。 巽为坤外 相者之慎﹐位高莫颠﹔卦名为《升》。 离内乾外 仁者之健﹐一视同仁﹐卦名为《同人》﹐。 离内巽外 仁者之治﹐本於亲情﹐卦名为《家人》。 离内离外 仁者之政﹐上明下圣﹐卦名为《离》。 离内艮外 仁者之教﹐美化风俗﹐卦名为《贲》﹐离内兑外 仁者之言﹐可 稽可核﹔卦名为《革》。 离内坎外 仁者之难﹐劳於守成﹔卦名《既济》。 离内震卦 仁者之型﹐普济博施﹔卦名为《丰》。 离内坤外 仁者之慎﹐大智若愚﹔卦名《明夷》﹐ ‘大易之象’唯一﹐除‘长短、内外、天地人’之外﹐《周易》无它象﹗ 至於个别卦‘彖、象’之辞中释象之语﹐实是理喻之‘象’。大象中的叙‘象’之辞 ﹐於《易经》之本义﹐并无增减﹔视为对卦象的辅助标记便於记忆可矣。 其实﹐我们将《说文解字》与《周易》作一类比﹐可清楚的看出一脉相承的文字表现 形式。《说文》云﹕“独体为文﹐合体为字‘﹐’文以指意﹐字以相形‘﹔《周易》之单 卦为’文‘﹐察而见意﹔复卦为’字‘﹐视而可识﹔而’同条牵属﹐共理相贯﹐杂而不越 ﹐据形系联‘﹐正是《周易》全篇文字的内在结构。 5、《易》的天地人 《易》之象﹐以指示天、人、地三才之位刚柔的洛书为基础。那麽《易》的‘天、地 、人’﹐指代那些特性呢﹖ 概略的说﹕天者﹐道也﹐时也﹐法也﹔为者不可抗拒的客观法则为天。‘天则’是‘ 道’。 客观规律不能依人的主观意志而改变﹐被叫做回天乏力。 天之道﹐周覆而守常。“天之至私﹐用之至公”﹐“天无不覆﹐有生有杀﹐而天无爱 恶。日无不照﹐有研有丑﹐而日无厚薄”。 公曰﹕“君子何贵乎天道也﹖”孔子曰﹕“贵其不已也。如日月东西相从而不已也﹐ 是天道也。不闭而能久﹐ 是天道也。无为而物成﹐是天道也。已成而明之﹐是天道也。” 地者﹐本也﹐为者不可脱离的客观舞台﹐所立之势位。‘地则’是‘本’﹐其特点是 不可离、不可违、有务未必有得。 地道博固﹐地无不载﹐但地有美恶。万物植於地﹐顺时而务之﹐得其宜者生﹐不得其 宜者死。天行时而化万物﹐地养育而型万物﹔适者生存。 人者﹐劳也﹐事也﹔能发挥主观能动作用者为人。‘人则’是‘劳’﹐人只能顺应天 地之间的客观规律﹐来发挥作用﹐取得事功。 人之为﹐顺天之时﹐物地之宜﹐得其利以自养也。天、地是人不能脱离的客观舞台﹐ “是故圣人知自然之道不可违﹐因而制之。” 《易经》中的天、地、人三才﹐指的是天之时、人之事、地之势﹐得之者为长於此﹐ 失之者为短於此。 明白了‘长、短、内、外、天﹐地、人’这七个字的含义﹐和古人基本的政治理念及 常识﹐就可根据《天地自然图》和各卦之卦名﹐来观察《周易》‘要’谈什麽问题了。 比如﹕《媾》卦﹐巽下乾上。《巽》在下为器﹐指代‘塚宰’之相位。《乾》在上为 用﹐键也﹐称为开阖之机亦可。‘开天辟地君真健’之健﹐亦可。要在《乾》卦在上﹐是 指对器的基本要求。王者之键在於《乾》﹐进也。相者之键在於《媾》﹐构也。仁者之键 在於《同人》﹐大同也。学者之键在於《遁》﹐进道若退。臣之键在於《履》﹐礼也。士 之键在於《讼》﹐正理也。兵之键在於《无妄》﹐毋妄动也。 《媾》是相典的首卦﹐相的基本作用在於《媾》。或者说﹐最强的相是能《媾》之相 。 古人‘大相’主‘治’﹐职务相当於今日的国家总理、国务卿﹐现代企业中的总经理 。 这些人的主要职责﹐在於组织协调现有的人财物资源﹐发挥其最佳的综合效益﹐这就 是《媾》﹐其字义同《构》。 卦辞﹕“女壮﹐勿用取女‘﹐特别强调发挥’人‘的作用。直译其义﹐既’汝有何特 长﹐我就考虑发挥汝的特长‘。女﹕同’汝‘。壮﹕超常之处。勿﹕同’物‘﹐务也﹔谋 求。 路线是君王考虑的问题﹐确定市场战略方向是董事会的职能﹐人情与道德是《离》卦 之事务。‘相’侧重於能‘治’﹐只考虑‘时务’﹐或者说‘功利’。故彖辞评价‘勿用 取女﹐不可与长也’。以事交者﹐苟合而已﹐事毕则交散。 附﹕前面已强调﹕只能依照《易经》解易。《易传》是古人对易的一种认识及发挥。自王 弼之後的解易之作﹐更是在向壁虚构﹐可取之处不多。这个问题要详细探讨起来﹐篇幅会 很大。教育与儒家的关系之重要﹐大家都是知道的。在此不妨班门弄斧﹐通过对《艮》卦 的解释﹐简略看看先儒和後儒区别之大。 《艮》卦﹐是教典之一。艮者﹐垦也。自垦为学﹐垦人为教。 艮　下艮上艮　艮其背﹐不获其身﹔行其庭﹐不见其人﹔无咎。 《彖》曰﹕《艮》﹐止也。时止则止﹐时行则行﹐动静不失其时﹐其道光明。艮其止 ﹐止其所也。上下敌应﹐不相与也﹐是以‘不获其身’。‘行其庭不见其人﹐无咎’也。 《象》曰﹕兼山﹐艮﹔君子以思不出其位。 注﹕《艮》﹕垦也﹐开发、启迪。帛易作《根》﹐其义相同。背﹕义同‘悖’﹔帛易 作北。获﹕束缚﹔当为‘□’﹐规矩。无﹕毋。咎﹕责难。 卦辞解﹕艮下艮上﹐学/教之道﹐卦名《艮》。艮者﹐开发未知。‘艮其北﹐不获其身 ’﹐圣人之教﹔答疑解惑﹐止其悖﹐不器其人﹔知教之所止。是‘有教毋类’也。政教之 理相通﹐孔子曰﹕民可﹐使由之﹔不可﹐使知之。‘行其庭﹐不见其人’﹐圣人之学﹔学 之由道﹐不由师。知学之所止也。‘毋咎’者﹐因人而教﹐因道而学﹐不可责也。 彖辞对‘不获其身’的评论﹐是‘上下敌应﹐不相与也﹐是以不获其身’。既人不愿 学的东西﹐你强迫其学﹐他也学不进去。所以不要对人做格式化之教。古人的教育目标﹐ 只是纠正错误﹐没有具体的模式。所以﹐孔子不知其子之课程安排﹐曾子不知其学生在学 啥。 彖作者受时代之限﹐言必称师﹐故对‘行其庭不见其人﹐无咎’﹐未做评论。此辞白 话解之既﹕并不因是某人之书我才学﹐而是因书中有道我才学。《易经》之作﹐其立论的 基点很高。众人师贤人﹐贤人师圣人﹐圣人师万物﹐唯圣人同物﹐所以无我。《关尹子》 初六　艮其趾﹔无咎。利永贞。 《象》曰﹕“艮其趾‘﹐未失正也。 注﹕趾﹕帛易做‘止’正。无咎﹕毋责。永﹕长。贞﹕仪。 解﹕“艮其止﹐无咎。利永贞‘者﹐我不能进﹐则求学而进﹐何咎之有﹖不知则学﹐ 是知也。永为学者之仪也。 象评之﹕“艮其止﹐未失正‘者﹐能垦其止则不止也﹐学之正也。 六二　艮其腓。不拯其随﹐其心不快。 《象》曰﹕“不拯其随‘﹐未退听也。 注﹕腓﹕当为‘悱’﹕想问而不知｢禫挎蓍篜齱밿 .拯﹕救也。随﹕异议﹔毁言为随 。或为‘坠’。隳﹕废弃﹐同惰。 解﹕“艮其悱﹐不拯其随﹐其心不快‘者﹐人有所悟而不能自达﹐不拯其坠﹐则其心 不快也。’公曰﹕寡人实固﹐ 鄙陋不固安得闻此言乎﹗寡人欲问﹐不能为辞﹐请少进。‘ 是悱而求恳也。子曰﹕”不愤不启﹐不悱不发。“是垦其悱以拯其随也。 象评之﹕“不拯其随﹐未退听‘者﹐当学生略有所悟﹐不能自进之时﹔教师当退而听 之﹐以拯其坠。象作者是站在教师的角度做评论﹐’退听‘﹐既﹕在你教的东西学生已经 听不懂之时﹐不要硬往前赶。’时止则止﹐时行则行﹐动静不失其时﹐其道光明‘。’君 子以思不出其位‘。 九三　艮其限。列其夤﹐厉熏心。 《象》曰﹕“艮其限‘﹐危熏心。 注﹕限﹕界限。列﹕陈列。夤﹕通‘垠’﹐边际。厉﹕严也﹐或同‘励’。熏﹕熏陶 ﹐感化。此爻帛作﹕戾其犯﹐厉熏心。‘犯’为敬惧之意﹐能达其心中所忌讳﹐则可危扰 其志。危﹕端直。‘邦有道﹐危言危行’。 解﹕“艮其限﹐列其垠﹐厉熏心‘者﹐垦其可达﹐陈其未达﹐关键在於熏陶其心。教 学要有阶段性﹐要在励志。 用小学老师的话讲既﹕培养一个好学生﹐就是要教他能吃着碗里看着锅里﹐拓展其求 知的欲望。 子曰﹕举一隅不以三隅反﹐则不复也。《论语》颜渊喟然叹曰﹕仰之弭高﹐钻之弭坚 ﹐瞻之在前﹐忽焉在後﹗夫子循循然善诱人﹕博我以文﹐约我以礼。欲罢不能﹐既竭吾才 ﹐如有所立﹐卓尔﹔虽欲从之﹐末由也已﹗《论语》象评之﹕“艮其限﹔危熏心‘者﹐垦 其可达﹐要在端正（熏陶）其心也。 所谓修身在正其心者﹐身有所忿嚏则不得其正﹐有所恐惧则不得其正﹐有所好乐则不 得其正﹐有所忧患则不得其正。心不在焉﹐视而不见﹐听而不闻﹐食而不知其味﹐此所谓 修身在正其心。《大学》孔子曰﹕“口欲味﹐心欲佚﹐教之以仁﹔心欲兵﹐身恶劳﹐教之 以恭﹔好辩论而畏惧﹐教之以勇﹔目好色﹐耳好声﹐教之以义。‘《易》曰﹕”艮其限﹐ 列其夤﹐厉熏心。’《诗》曰﹕“吁嗟女兮﹐无与士耽。‘皆防邪禁佚﹐调和心志。《韩 诗外传》六四　艮其身。无咎《象》曰﹕”艮其身’﹐止诸躬也。 注﹕身﹐帛易作‘躬’。 解﹕“艮其身﹐无咎‘者﹐垦之用﹐要在身体力行﹐毋责也。 书上得来终觉浅﹐深知此事须躬耕。《》象评之﹕“艮其身﹐止诸躬‘者﹐学之用﹐ 要在力行。 修之於身﹐其德乃真。《老子》古之学术道者﹐将以得身也。《礼记》六五　艮其辅 。言有序﹐悔亡。 《象》曰﹕“艮其辅‘﹐以中正也。 注﹕辅﹕腮部﹐喻口舌。序﹕顺事之次为序。悔亡﹕诲失。 解﹕“艮其辅‘﹐教其用言辞表达其意也。（六二论’问‘﹐六五讲’答‘。讨论过 《易》之数後﹐会更清楚《易》的这种表达方式。）’言有序﹐悔亡‘者﹐教要循序渐进 ﹐要在诲其失也。 象评之﹕“艮其辅﹐以中正‘者﹐言要执中﹐垦要执正也。 子曰﹕可与言而不与之言﹐失人﹔不可与言而与之言﹐失言。知者不失人亦不失言。 《论语》侍於君子有三衍﹔言未及之而言﹐谓之躁﹔言及之而不言﹐谓之隐﹔未见颜色而 言﹐谓之瞽。《论语》 上九　敦艮﹐吉。 《象》曰﹕敦艮之吉﹐以厚终也。 注﹕敦﹕厚也﹐多也。吉﹕宜也。 解﹕“敦艮。吉‘者﹐教师的底子越厚越好﹐宜於教也。（九三要求学生﹐吃着碗里 看着锅里。上九要求教师﹐给人一杯水﹐宜备一桶水。） 象评之﹕“敦艮之吉﹐以厚终‘者﹐不厚何以服人﹖ 当责众人之恶者﹐视己善乎哉﹖当责众人之邪者﹐视己正乎哉﹖此之谓反明。《亢仓 子训道》 二、与《周易》有关的‘数’ 数者无他﹐数以合节﹔示万物之化﹐至周。 1、与解读《易经》有关的‘数’ 与解读《易经》有关的‘数’﹐实际上就是各爻位的固定意义。 前面已讲过﹐复卦之象是两个天地人的组合﹐当将其按上下排列时﹐自下而上分别是 下位的地人天和上位的地人天。贱位在下﹐贵位在上﹐人无生而贵者﹐读卦之时亦应按自 下而上的顺序来读。 古人强调‘格物致知’、圣人法自然。各爻位的排列﹐自下而上近似於按植物生长的 阶段性来表达各爻之意义。初爻似种﹐度意﹔二爻似苗﹐表形﹔三爻似干﹐有节﹔四爻似 华﹐文用﹔五爻似果﹐有成﹔六爻似劳﹐总务。 爻辞﹐要辞也﹐各指其所之。对每一爻辞﹐应从其所在的‘爻位’上去解读。初爻类 种﹐五爻类实﹔原始可要终﹔圣人观其初爻则知事之所终也。二爻类苗﹐四爻类华﹐同显 於形。‘务之要’是指在整个谋略实施的过程中﹐均须注意的问题﹐覆盖事物的全部发展 阶段。 爻者﹐要也﹐教也。对应於种、苗、干、花、实、务。我将其暂定为‘志之要、形之 要、节之要、行之要、成之要、物之要。 当我们读到某一爻时﹐必须结合爻位（数）与爻象来理解。其象数的意义是唯一的﹐ 既在所有的64卦中﹐爻位的意义不变。如五爻之位﹐从卦象上看﹐它永远指贵位之人爻﹐ 从爻位上看﹐它仅代表□芍□□□R簿褪嵌匀魏我回缘牡谖遑常□荒艽印□乱涤谐伞□□庖 灰□闳□悸恰□恰□□謇怼﹖br>　　按‘长、短、内、外、天、地、人’七个字﹐去观《 易》之象﹐依‘意、形、节、行、成、务’六个字﹐去读《易》之辞﹔知此‘十三’个数 ﹐《周易》之门可入矣﹗ 若翩抚溴疆磲薳`奶褰□梗□虢袢照□畚淖□欢员取Ｘ韵笫锹□猓□源鞘枪□□牵□? ~五爻﹐从五个不同方面进行论证﹐上爻是总结性发言。彖辞是简介﹐象辞是批注。卦之象 位指明何人何事﹐爻之象位指明何时何地。所以﹐谈《易》必须先识象数。 《易经》中的‘象数义理’是唯一的﹐具有很强的逻辑性﹐这为我们判定《易》解的 正确与否提供了基准。显然﹐割断《易》与特定环境的联系﹐割断《卦》与《易》的逻辑 关系﹐割断《爻》与《卦》的逻辑关系﹐割断《辞》与《爻》的逻辑关系﹐单纯解释某一 辞、某一爻﹐是不可能正确理解《易经》的。 正如﹕对於‘2+3=5’这五个符号﹐它已表达了一个完整的意义。如果仅随意抽出其中 一个符号专门进行解释﹐即使说的天花乱坠﹐於解释原式所要表达的意义有何相关﹗ 2、《易传》中的数 《易传》中的数﹐只是在阐明‘大易’所包含的逻辑关系。 关於‘太极、两仪、四象、八卦、六十四卦’的意义﹐前面已有说明。 言《易》有“ 乾之策二百一十有六﹐坤之策百四十有四﹐凡三百六十﹐当期之日﹐二 篇之策万有一千五百二十﹐当万物之数也”﹐源於下列计算﹕《易》每卦有‘六爻’﹐具 体之策是‘下五爻’﹔（下五爻是目﹐‘上爻’是纲） 下五爻之位﹐按古代命名法﹐一、三、五位为 阳位﹐其和为九﹔二、四位为 阴位﹐ 其和为六﹔示爻象的‘九、六’﹐仅代表‘─/──’之性质﹐无具体的‘数’和‘位’的 意义。 总策数的阳策与阴策之比为3﹕2﹐总策数应该是64× 5=320策。但8个‘卦名’卦是须 重复计算的﹐既离上离下﹐可视为甲上乙下﹐也可视为乙上甲下﹐只是甲乙地位不同﹐这 样《易经》全部的卦都有对立面﹐共72卦﹐含八个重卦。 故《易经》实际可用之策荇픿5爻×72=360策﹔其中阳策占（3/5）×360=216﹔阴策是 （2/5）×360=144.《易》有11520策﹐指《易》的全部变数是11520策的循环﹕为解释方便 ﹐请参考依《自然八卦图》排列的《自然方阵图》﹐从图中可知﹐易经共有64条策略﹐任 一策略的变化趋势有15种选择──横七竖七及保持原状﹔在这里‘保持原状’是被当做特 殊的‘变’来处理的。如﹕《归妹》卦﹐既要考虑《兑》处下时﹐如何应付‘临、节、兑 、损、睽、中孚、履、兑’七卦﹐也要考虑《震》处上之时﹐怎样对待‘震、大壮、恒、 丰、小过、解、震、豫’七卦﹐再加上《归妹》本卦﹐15卦自成一系统。 《周易》共有64个这样的15卦系统。每一卦要从六个方面来考虑﹐既6爻位﹔每方面又 要考虑正反两种情况﹐既爻位之阴、阳二象。 故《易》所考虑到的总变数为﹕64　×15　　×6　　× 2=11520　（总变数） 总卦数 系变数 位变数 爻变数‘三伍以变﹐错综其数﹔通其变﹐遂成天下之文﹔ 极其数﹐遂定天下之象。’《系辞》。 附﹕前面已谈过《教典》中的《剥》、《艮》两卦。现在结合爻位﹐看一下《易》中的儒 家之教﹐《贲》卦。以备有识者举一反三。 离下艮上﹐儒家之教﹐卦名《贲》。离在下喻仁人﹐近於儒家之典﹔（巽在下喻法家 ﹐艮在下喻道家）。艮在上﹐《教典》。儒家之教是用於美化社会的﹐名之为《贲》﹐贲 ﹐饰也。 贲　离下艮上　贲﹐亨小﹐利有攸往。 《彖》曰﹕《贲》﹐亨﹐柔来而文刚﹐故亨。刚上而文柔﹐故小。利有攸往﹐天文也 ﹔文明以止﹐人文也﹔观乎天文以察时变﹐观乎人文以化成天下。 《象》曰﹕山下有火﹐贲﹔君子以明庶政﹐无敢折狱。 注﹕贲﹕本义‘喷’﹐由中而发﹐引伸为促其自内而发﹐则有‘饰’之义﹔喻政为‘ 教化’之义。亨﹕达也。小﹕微也。利有攸往﹕益有为也。柔来而文刚﹕柔者﹐离卦强调 人道之柔﹔刚者﹐艮卦强调天道之刚。文者﹐饰也。天文﹕天象。人文﹕人事。明庶政﹕ 修民俗也﹔庶政﹐民风民俗。无敢折狱﹕仁者可使其参与教化﹐但不可用於断刑。古人曰 ﹕唯良折狱。《贲》卦所讨论的策略﹐不可用於判刑﹐教化要考虑可能性﹐断狱只讲究事 实。 卦彖辞﹕离下艮上﹐哲者之教﹐卦名《贲》。贲者﹐自内而发﹔在治为化。帛易作‘ 蘩’﹐舒发也。‘贲﹐亨。小﹐利有攸往’者﹐教之幼时启﹐习惯若自然﹐达於微﹐教化 成也。 彖释卦﹕“《贲》﹐亨。柔来而文刚﹐故亨分‘者﹐化而能达﹐以人性文天性﹐故知 份也。’刚上而文柔﹐故小利有攸往﹐天文‘者﹐教化之行﹐不变其天性﹐文之以人性﹐ 从胎儿抓起则利於有为也。未见天施﹐只见物长﹐时久则变﹐天道之文也。’文明以止﹐ 人文‘者﹐教化之施﹐止於至善﹐人事之文也。’观乎天文以察时变﹐观乎人文以化成天 下‘者﹐万物之本性不改﹐但有生、长、荣、枯之别﹐天之文也﹐圣人观此以知时变。百 姓之本性不移﹐但有喜、怒、哀、乐之情﹐人之文也﹐仁人观此以定教化。圣人不能违天 之道﹐另行其化﹔仁人不能违人之性﹐另施其教。万物之长﹐因其有而发之也。教不可违 俗﹐化不可逆时﹐因人施教﹐因时见功﹐’亨份‘也。圣人之化﹐因天亦因人﹔无天者无 成事也﹔无人者无成教也。 象评之﹕“山下有火﹐贲‘﹐示卦象。’君子以明庶政﹐无敢折狱‘者﹐君子学《贲 》卦之策﹐可知道如何正庶民之教﹐但此策不能用於正法。 初九　贲其趾﹐舍车而徒。 《象》曰﹕“舍车而徒‘﹐义弗乘也。 注﹕贲﹐‘饰’也。趾﹕当为‘止’﹐同‘艮其止’之止﹐止﹐留也﹐处也。‘艮其 止’是启迪以学问﹐‘贲其止’是教化以道德。舍﹕舍弃。车﹕行具。徒﹕徒行。 志之教﹕“贲其止﹐舍车而徒‘者﹐技艺﹐行世之资本﹐使人得贵﹔道德﹐立身之根 基﹐以贵下贱﹐志在求贤而学。 象评之﹕“舍车而徒﹐义弗乘‘者﹐道义重则轻王公也。 凡人君者﹐欲民之有礼义也﹔夫民无礼义则上下乱而贵贱争。故曰﹕庆勉敦敬以显之 ﹐富禄有功以劝之﹐爵贵有名以休之。《管子》修其教﹐不易其俗﹔齐其政﹐不易其宜。 　 《礼记　王制》圣人立法以道﹐民心各使自然﹔故生者无德也﹐死者无怨也。　《文子 　八》六二　贲其须。 《象》曰﹕“贲其须‘﹐与上兴也。 注﹕须﹕需要。 形之要﹕“贲於须‘者﹐发於人之所期也。 道有升降﹐政由俗革。不臧其臧﹐民罔所劝。《毕命》人欲圣﹐我发其道心﹔人欲善 ﹐我发其德心﹔人欲勇﹐我发其义心﹔人欲聪﹐我发智心﹔人欲仁﹐我发其爱心。教化之 功﹐无不化也﹐要在化於人之所须﹐方得人事之功。 象评之﹕“贲其须﹐与上兴‘者﹐古人云﹕君子之德﹐风﹔小人之德﹐草﹔草随风偃 。按之於今﹕上级一声令下﹐没文凭不得提干﹔一夜之间小学能力也取得了大学文凭。 欲知者知之﹐欲利者利之﹐欲勇者勇之﹐欲贵者贵之。彼欲贵我贵之﹐人谓我有礼﹔ 彼欲勇我勇之﹐人谓我恭﹔彼欲利我利之﹐人谓我仁﹔彼欲知我知之﹐人谓我敏。戒之戒 之﹐微而异之﹐动作必思之。《管子》九三　贲如濡如﹐永贞吉。 《象》曰﹕永贞之吉﹐终莫之陵也。 注﹕濡﹕浸染。後‘如’﹐同‘而’。永﹐久。贞﹐仪。吉﹐宜﹐善也。 节之要﹕“贲如濡如‘者﹐贲之如染也。’永贞吉‘者﹐久习若天性﹐习惯成自然﹐ 宜也。 必择所堪﹐必卫R□埃缓阌谏圃蚧□谏埔病? 象评之﹕“永贞之吉﹐终莫之陵‘者﹐永仪之宜﹔不可虚饰﹐不可以文陵质也。 墨子见染素丝者而叹曰﹕染於苍则苍﹐染於黄则黄﹐所以入者变﹐其色亦变﹐五入而 以为五色矣﹔故染不可不慎也。国亦有所染。《吕氏春秋》君子曰﹕甘受和﹐白受采﹐忠 信之人可以学礼。苟无忠信之人则礼不虚道。是以得其人之为贵也。《礼器》孔子卦得贲 ﹐喟然仰而叹息曰﹕贲非正色也﹐吾亦闻之丹漆不文﹐白玉不雕﹐宝珠不饰﹐何也﹐质有 余不受饰也。《说苑》六四　贲如皤如﹐白马翰如﹔匪寇婚媾。 《象》曰﹕六四当位﹐疑也﹔‘匪寇婚媾’﹐终无尤也。 注﹕皤﹐帛易作‘蕃’正﹐繁殖。白马﹐色白﹔翰﹐光白﹔殷人尚白﹐…戎事乘翰。 鲁祭周公用白牲。疑﹕当为‘拟’。 行之要﹕“贲如蕃如﹐白马翰如﹐匪寇婚媾‘者﹐繁殖其天性﹐饰和其天资﹐内有其 质则外耀其文﹐贲饰不可强合也。 古人之教﹐‘不获其身’。《贲》是正确引导其个性的发挥﹐而不是掩饰其个性。是 蕃殖﹐不是嫁接。种瓜蕃瓜﹐种豆蕃豆﹔是白马﹐就增饰其白使之翰如。 象评之﹕“六四当位﹐拟‘者﹐文拟於质也。’匪寇婚媾﹐终无尤‘者﹐不强人所难 ﹐则终无过责。 剑不徒断﹐车不自行﹐或使之也。夫种麦而得麦﹐夫种稷而得稷﹐人不怪也。用民亦 有种﹐不审其种﹐而祈民之用﹐惑莫大焉。《吕氏春秋》刑罚不足以移风﹐杀戮不足以禁 奸﹐唯神化为贵﹐至精为神。《淮南子》天地四时非生万物也﹐神明接﹐阴阳和而万物生 之。圣人之治天下非易民性也﹐拊循其所有而涤荡之。……民有好色之性﹐故有大婚之礼 ﹔有饮食之性﹐故有大飨之谊﹔有喜乐之性﹐故有钟鼓管弦之音﹔有悲哀之性﹐故有衰垤 哭踊之节﹔故先王之制法也﹐痁灛@□□枚□□□谖恼咭病﹗□□饰奁湫圆豢山萄担□舋? 性无其养不能尊道。……故先王之教也﹐因其所善以劝善﹐因其所恶以禁奸﹐故刑罚不用 而威行如流﹐政令省约而化耀如神。故因其性则天下听从﹐拂其性则法悬而不用。《淮南 子　泰族训》六五　贲於丘园﹐束帛戋戋。吝﹐终吉。 《象》曰﹕六五之吉﹐有喜也。 注﹕丘园﹕隐贤所居。束帛﹕面师之礼。戋戋﹕浅浅﹐少许。吝﹐恨惜之意。终吉﹕ 终宜。 成之要﹕“贲於丘园﹐束帛戋戋‘者﹐聘贤就师而求学也。’吝﹔终吉‘者﹐礼贤下 士而受教﹐则无终生之遗恨也。 象评之﹕“六五之吉﹐有喜‘者﹐有德之喜也。 上九　白贲﹐无咎。 《象》曰﹕“白贲﹐无咎‘﹐上得志也。 注﹕白﹐ 外 内 贞 复 曰 白 .无咎﹐毋责。上﹐君也。志﹐心也。 务之要﹕“白贲﹐无咎‘者﹐外内一致而饰之﹐文质彬彬又何咎也。 象评之﹕“白贲﹐无咎。上得志‘者﹐庶民之正贲饰之﹐使与君同志﹐故而无咎也。 《小雅》曰﹕不愧於人﹐不畏於天。是故君子服其服﹐则文以君子之容﹔有其容﹐则 文以君子之辞﹔遂其辞﹐则实以君子之德。是故君子耻服其服而无其容﹐耻有其容而无其 辞﹐耻有其辞而无其德﹐耻有其德而无其行。是故君子衰垤则有哀色﹐端冕则有敬色﹐甲 胄则有不可辱之色。《诗》云﹕惟绨在梁﹐不濡其翼。彼记之子﹐不称其服。《表记》有 以素为贵者﹐至敬无文。《礼器》 三、《易》经中的应 《易》经中相互呼应的关系﹐表现於各个不同的层次上﹐这为我们研读《易》之大义 ﹐提供了一个借鉴的标准。 1、就卦象卦名的呼应上而言﹕有《乾》‘进’与《泰》‘安’、《同人》与《明夷》 、《讼》与《师》、《礼》与《临》（礼自下而高人﹐临自上而监人）等等。 2、就‘卦象’的组合而言﹕《泰》卦内乾外坤﹐内三阳外三阴。己有定不求人有定﹐ 己君子不求人君子﹐己昭昭不求人昭昭﹐严以律己﹐宽以待人﹐何人不《泰》。反之﹐《 否》卦内坤外乾﹐内三阴外三阳。己无定反求人有根﹐己小人反求人君子﹐己昏昏欲使人 昭昭﹔小求己而大求人﹐当然《否》塞不通。小往大来﹐则我不穷﹔大往小来﹐亦必不继 。 3、就一卦之中而言﹕初爻与四爻同为地爻﹐二爻与五爻同为人爻﹐三爻与上爻同为天 爻。《乾》初九有‘潜龙’﹐九四就言‘在渊’。九二言‘在田’﹐九五应於‘在天’。 《艮》六二有‘艮其悱’﹐六五应之‘艮其辅’。九三有‘艮其限﹐列其垠’﹐上九应以 ‘敦艮’﹐以厚终。《大过》九二‘枯杨生荑’﹐荣在下﹔‘老夫德其女妻’﹐德其不二 ﹔是贤臣不背老君。九五相应为‘枯杨生华’﹐荣在上﹔‘老妇德其士夫’﹐德其不弃﹐ 是贤君不弃老臣。 4、就一爻之中而言﹐《讼》九二‘不克讼’言君臣政见不和﹔‘归而逋’是臣之‘义 尽’。臣以微罪逃﹐不遗君以恶名。‘其邑人三百户无省’﹐应以君之‘仁至’。君保留 其赋﹐不迫臣以困穷。（‘人’当为‘入’。省﹕减损。《易》经立论极高﹐其所言之‘ 士’﹐远非後世之‘士’。）今日所谓‘某领导因病请求辞职﹐离休後原待遇不变’是也 。《明夷》初九‘明夷於飞﹐垂其左翼’是名誉之事让三分与人﹔‘君子於行﹐三日不食 ’是忧患之责揽三分归己﹔（行﹕当为刑）。‘吉凶’之对应如同‘左之左之﹐君子宜之 ﹔右之右之﹐君子有之。’5、《易》中的卦辞、爻辞、彖辞﹐相互之间的呼应关系﹐更是 《易》释中必须关注的问题。 但亦应注意﹐彖辞在对个别卦的理解上﹐未必尽合卦意。尤其是将自然现象引入《易 》解﹐反而使後人观指而忘月。 附﹕注意到卦与总体卦系间对应关系﹐可以帮助我们正确的理解卦辞卦义。 如﹕《临》卦。兑在下是臣典﹐兑下乾上﹐卦名《礼》﹐礼﹐自下而高人﹔变乾为坤 则言其反﹐卦名《临》。临﹐自上以监人。 事人之人﹐何以能临﹖彖辞言﹕“刚浸而长‘。简单的解释﹐既领导授权﹐成了领导 的代言人﹐当然有《临》。’兑‘是行人之职﹐出言王令之人﹐代’王‘而《临》也。 为何言‘至於八月有凶’﹖‘代言人’变成了‘代位人’﹐其凶莫大也。‘八月’乃 ‘八佾’之误。古人写‘佾’简为‘佾（去人）’﹐音形相近而误。八佾﹕天子之乐。古 人以礼乐接待使臣﹐其乐超出使臣的身份﹐使臣尚不敢听﹐况至於天子之乐。 比之於今﹐文革中常有‘我是代表某某（组织或个人）﹐来跟你谈话的。’这就叫刚 浸而长﹐即使是个小人物﹐一旦被授予权利﹐当然可《临》了。落实到‘反对我﹐就是反 ──﹐反──’。就是‘代言人’成了‘代位人’。‘至於八佾有凶’﹗ （这些对应关系中的微言大义﹐初学者可能不宜理解﹐不必急於求成﹐中国历史文化 知识积累到一定程度﹐自然会贯通。先搞清《易》经的逻辑关系﹐至少不要被那些‘跳大 神’（毫无逻辑可言）的学问所迷惑。琼瑶老师的历史剧写的确实感人﹐如果你认为那就 是历史﹐我亦无话可说。） 四、《易》经之比 《易》经之‘比’﹐言《易》经中各爻爻辞﹐都有其对立面。也就是说爻象的阴阳﹐ 可相互比照。 ‘用九﹐见群龙无首’﹐比於‘用六﹐利永贞’。这两句辞﹐是就《易》经全篇之策 而言的。直译其义既﹕用阳不可逞强﹐用阴不可无仪。见群龙﹐见众贤能﹔无首﹐不可凌 驾於众贤之上。爻辞中的‘无’﹐多做‘毋’。用六﹐用阴柔﹔利永贞﹐不可丧原则。 《坎》卦上六﹕务之要﹐‘系用徽墨﹐阗於从棘﹐三年不得﹔凶’是不得用人之道。 得道则上六变上九﹐其比在《涣》之上九‘涣其血去﹐逖出﹔无咎’﹐今日所谓‘解决生 活问题﹐创造工作环境’。血﹕恤也。逖﹕远也。生活上关心﹐比於‘三年不德’。工作 上放手﹐比於‘系用徽墨’。‘阗於从棘’则兼而去之。《蒙》卦初六﹕无物﹐‘发蒙﹔ 利用型人’是‘士先志’。其比在《损》之初九有物﹐‘巳事遄往’是‘官先事’。《艮 》上九得道‘敦艮﹐吉’﹐勉励於实干。其比在《谦》之上六失道 ‘鸣谦’﹐有名无实。 君子贤贤﹐《乾》之九二﹕“见龙在田‘﹐德普施也。其比在《同人》之六二﹕小人 亲亲﹐’同人於宗‘﹐吝道也。由《夬》之上六’无号﹐终有凶‘﹐可知《乾》之上九’ 亢龙有悔‘之’悔‘﹐实为教诲之’诲‘。 《既济》九三﹕“高宗伐鬼方﹐三年克之‘﹐君子备於明德。’小人勿用‘在《屯》 之六三﹕”既鹿无虞﹐惟入於林中’﹐失节於昧利。 为什麽《易》经不过四千余字﹐却能涵盖万余策﹖就在於其有‘应’有‘比’。 知其‘象、数、应、比’﹐《周易》之门可入矣。 仁人志士学习《周易》﹐小用之可除危避患﹐大用之可治国安邦。 就其深矣﹐方之舟之﹔就其浅矣﹐泳之游之。 何有何亡﹐黾勉求之﹔凡民有丧﹐匍匐救之。《谷风》附﹕我在前面按《易》经的纵 系﹐列举了《剥》、《艮》、《贲》三卦。後面的讨论中﹐我均按横系解卦﹐谈到王教《 大畜》、士教《蒙》、臣教《损》等时﹐就不在重复其与教典的关系了。我觉得横系更能 适应今日的思维习惯。 比如﹐《艮》下系列﹐专门讨论学问问题﹐是古人对学问的看法。（西周之时﹐教学 是史官之事﹐‘瞽史教诲’。道家出於史官﹐故《学典》与道家理论有特殊关系。） 艮下乾上﹐学问之进﹐卦名《遁》。遁﹐退也。‘进道若退’﹐是道家名言。 艮下巽上﹐学问之知﹐卦名《渐》。渐﹐践也。‘纸上得来终觉浅﹐绝知此事要躬行 。’艮下离上﹐学问之正﹐卦名《旅》。旅﹐行也。读万卷书﹐行万里路。司马迁做《史 记》﹐该走的地方都要走到。 艮下艮上﹐学问之道﹐卦名《艮》。艮﹐垦也。古人讲‘敦艮’﹐意如‘学而不厌﹐ 诲人不倦’。後人言‘敦诲’‘敦教’。 艮下兑上﹐学问之事﹐卦名《咸》。咸﹐好之也。未有不好其事而能成其学问者。 艮下坎上﹐学问之难﹐卦名《蹇》。蹇﹐行难也。非知之难﹐唯行之难﹗上士闻道﹐ 勤而行之。 艮下震上﹐学问之止﹐卦名《小过》。小过﹐少过也。学问不能止人以富﹐可以使人 少祸。 艮下坤上﹐学问之训﹐卦名《谦》。‘谦’与‘学’的关系﹐不必多言了。 学《易》有三忌﹕ 一忌将《易》归於一家之言。西周之时﹐本无‘道、法、儒’之分。三家各有侧重﹐ 一损惧损﹐共同代表中华文化的主流。道家如髓﹐法家如骨﹐儒家如皮肉﹐杂家如毛发。 单纯注重‘道法儒’任何一家﹐都丧失了有机整体的活力。无髓不生﹐无骨不立﹐然﹐即 使是西施之骨髓﹐又有何艳丽可观之处。 二忌解《易》向壁虚构﹐脱离实践生活。王弼解《易》﹐似乎受过高人指点﹐可惜天 命不佑﹐实践知识的欠缺是其不足之处。 三忌教《易》如教字典﹐不求甚解。比如﹐《临》卦是‘为臣之训’﹐‘至临’、‘ 知临’是臣事之楷模﹐是善於为臣的两种表现。系辞云﹕“易其至矣乎﹖”周礼﹕“师氏 以三德教国子﹐一曰至德以为道本。”孔子曰﹕“中庸之为德﹐其至矣乎﹗‘为此文”至 “字之义。简单的解﹐既’无不适‘之义。也就是说﹐既不违上之意﹐又能有利於民。 《临》之六四用之要‘至临﹐无咎’﹐其事在﹕景公之时﹐饥。晏子请为民发粟﹐公 不许。当为路寝之台﹐晏子令吏重其赁﹐远其兆﹐徐其日而不趋﹔三年﹐台成而民振。故 上说乎游﹐民足乎食。君子曰﹕政则。晏子欲发粟与民而已﹐若使不可得﹐则依物而偶於 政。《晏子》唯天下至圣为能聪明睿知﹐足以有临也。《中庸》 -- 悲夫﹗古书之不存。 ※ 来源:‧水木社区 newsmth.net‧[FROM: 211.151.90.88] --

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