※ [本文轉錄自 Chinese 看板] 發信人: [email protected] (清一), 看板: Chinese 標 題: 《周易》的成書、構成和讀法 發信站: 水木社區 (Fri Oct 21 15:34:33 2005) 轉信站: ptt!news.newsmth.org!NEWSMTH 《周易》的成書、構成和讀法 雲塵子 前言 要想真正了解中國文化的精髓﹐必須要了解《周易》和《春秋公羊傳》﹐尤其是前者 ﹐因為它是具有哲學性質的“天人之學”﹐最能體現中國文化的特點﹐至於其他經典﹐則 是對它的分別闡釋或應用。但是﹐人們對《周易》已經產生了極深的誤解﹐尤其是在社會 大眾之中更是如此﹐令人深深嘆息﹐所以﹐很有必要加以說明。 一、《周易》的形成過程 《周易》的產生有一個漫長的過程﹐最早可以上溯到傳說中的三皇五帝時代。所謂“ 三皇”指的是誰﹐說法有很多﹐筆者采用的是孔安國序中的說法﹕伏羲氏、神農氏和黃帝 ﹐按照王大有先生《三皇五帝時代》的考証推算﹐其時代年限為﹕伏羲氏時代（7724-500 8B.C）、神農氏時代（5008-4513B.C）、黃帝軒轅氏時代（4513-4050B.C）。孔安國《古 文尚書序》說﹐三皇之書叫做“三墳”﹐是“言大道”的書。 按照《漢魏叢書》中的《古三墳》﹐應當是指﹕伏羲氏山墳《連山》、神農氏氣墳《 歸藏》、軒轅氏形墳《乾坤》。對此﹐當然有懷疑甚至否定的﹐尤其是近代以來的疑古派 和受疑古派以及西方科學影響的近現代學者。筆者以為﹐我們絕對不應該否定自己的歷史 、縮短自己的歷史﹐我們的遠古嚏憚苂呁均慼撐幸謇葙豸軚摯V牢鞣降摹妒□□紡艿玫街? 明嗎﹖他們為什麼還相信呢﹖在十九世紀﹐西方的文化侵略遍及全球﹐他們的目的就是要 証明自己的文化比任何民族的文化都好﹐因此﹐他們一方面極力稱讚宣傳自己的文化﹐一 方面又極力貶低並鼓動各民族的人們自己主動貶低自己的文化﹐我們現在不能再上這個當 了。再說﹐我們還沒有充分的証據証明三皇五帝存在的情況下﹐也沒有充分証據証明其不 存在﹐應該采取存疑的態度。 五帝時代（按照孔安國《尚書序》中的說法﹐指的是﹕少昊金天氏時代[4050-3790B. C]、顓頊高陽氏時代[3790-3380B.C]、帝嚳高辛氏時代[3380-2357B.C]、帝堯陶唐氏時代 [2357-2128B.C]、帝舜有虞氏時代[2136-2013B.C含攝政]）﹐傳承了三皇時代的文化而加 以演變。到了三王時代﹐就更有了明確的記載﹐說夏代（前2146年-1675年﹐共計17位帝王 ）傳承了伏羲氏時代的《連山》﹐商代（前1675年-1024年﹐共30位帝王﹐享國646年）傳 承了神農氏時代的《歸藏》。西周（前1029年-公元前771年﹐共13帝）時﹐由周文王和周 公在《連山》、《歸藏》和《乾坤》的基礎上寫成了《周易》﹐大概就是《帛書周易》的 樣子。 春秋時期的孔子又對《帛書周易》進行整理﹐修訂卦爻辭﹐排定六十四卦序﹐解說卦 爻象以及《周易》的用法、含義﹐修飾《周易》的文字﹐這樣就形成了我們現在所見到的 《周易》。（《史記‧孔子世家》中說他曾“序彖、系象、說卦、文言”）。孔子不僅整 理了《周易》﹐而且曾對弟子講解過﹐後來﹐他的弟子和再傳弟子後來根據他的講解先後 作了十篇對《易經》的詮釋文章﹐這就是《易傳》。應該說﹐廣義的《周易》包括《易經 》和《易傳》﹐狹義的《周易》隻包括《易經》而不包括《易傳》。有經有傳以後﹐《周 易》才最後完善定型了。 “周”的含義有幾種說法﹐一是朝代名──周代﹐孔穎達、朱熹等皆持此說﹔二是周 普、周遍、周全﹐鄭玄、陸德名、姚配中等持此說﹔三是地名──周地﹐因為周人發祥於 周地﹐即今陝西岐山縣﹐孔穎達兼持此說﹐四是周旋、周環、周期──揭示了宇宙周期循 環運動的規律﹐近人有此說。 我們說﹐“周”字可能有周代、周族、周地之義﹐但人們普 遍接受的還是周普之義。關於“易”字的來源﹐《說文》引“秘書”說“日月為易”﹐有 人說從“蜥蜴”之“蜴”借用來的﹐另外﹐還有的說來源於斟酌﹐如此等等﹐不一而足﹐ 但“易”字所取的意思更與“日月為易”相近。再說“易”字的含義。一說是“生生之為 易”﹐這是“易”的最根本意思﹔一說是易含三義﹕ “易簡一也﹐變易二也﹐不易三也。 ” （《易緯‧乾鑿度》）鄭玄《易讚》和《易論》說﹕“變易”﹐體現宇宙萬物永恆運動 的本質﹕“不易”﹐說明事物運動可感知可認識的相對靜止狀態以及宇宙發展規律的相對 穩定性﹕“易簡”﹐則說明乾坤陰陽變化規律的本質的非神秘性和簡明性。這也就是說﹐ “易簡”是說《周易》六十四卦的表達方式是最好的表達方式﹐能以最簡單的方法﹐表達 最多的內容﹐而且減少詞語的限制性。“變易”是指《周易》以六十四卦之間的互相變通 、交易而反映萬事萬物的變化運動規律﹐如從乾卦再分別變為六十四卦﹐則表示六十四種 變化運動規律。“不易”是指《周易》所表達的陰陽以及陰陽的存在形式、變化規律是永 恆的。另外還有易兼五義之說﹕變易、交易、反易、對易、移易﹐這種解釋是後起的﹐是 在“易”的運用過程當中產生的﹐不是原來的命名之意。總起來說﹐“周易”是全面周到 、普遍適用的﹐以陰陽的存在形式和陰陽運動變化規律來反映衼p妗５緇帷４鬆□媛傻淖? 合學。所謂“全面周到、普遍適用”是說﹐《周易》囊括了天地人三才﹐兼容了治天下、 論長生和卜吉兇各個方面﹐所以﹐天下萬物莫不包容於其中。如《系辭傳》所說﹕“《易 》之為書也﹐廣大悉備﹕有天道焉﹐有人道焉﹐有地道焉。”可以“體天地之撰”、“通 神明之德”﹐“其稱名也小﹐其取類也大”。“夫《易》﹐開物成務﹐冒天下之道﹐如斯 而已也。”“聖人”可以據此“以通天下之志﹐以定天下之業﹐以斷天下之疑。”如果能 夠“尚其辭”、“尚其變”、“尚其象”、“尚其佔”﹐則天下萬事萬物都在其中了。 《周易》何以能夠以短短的篇幅包容一切呢﹖正因為他采用了象數辭佔相結合的辦法 。《易》之義──道──就在象數辭佔之中。“佔”體現著事物的存在狀態及其動變規律 ﹐從中體現了事物的吉兇趨勢﹕“辭”是理解卦爻辭的階梯﹐但是它容易使易之理的表達 受到限制﹐所以不是最好的表達方式﹕“數”是通過“辭”和“佔”來理解“象”的媒介 ﹐同時﹐其本身也是解說《易》之義的一種方式﹕“象”是最好的表達《易》之義的方式 ﹐但是﹐不懂“數”、“辭”、“佔”則根本無法理解“象”﹐所以﹐“悟得到道的人會 覺得八卦是對這種道理的最好表達方式。而不懂道理的人就八卦研究八卦很難理解八卦的 含義。”（王庭筠《〈易傳〉思想的特色（提要）》﹐見畢群聖主編《大易論集摘要》﹐ 第20頁）必須注意的是﹐象數辭佔都是為了表達《易》之義而服務的﹐四者是一個整體而 不可分割﹐其最終目的則是為了表達《易》之義──道或者“意”﹐所以﹐應該“得意忘 象”﹐不僅可以忘象﹐而且數、辭、佔皆可以忘。 二、《周易》的內容 《周易》包括《易經》和《易傳》兩部分。《易經》由卦象、卦名、卦辭、爻朊ꤲ0? 辭構成。《易傳》則由十篇解說《易經》的文字構成。 卦象﹐是指易卦的原始之象﹐也叫卦形、卦符、卦畫。《易經》有六十四卦﹐每一卦 都對應著一個卦象﹐所以有六十四卦象。狹義的卦象是指由表示陰的符號 “─ ─”和表 示陽的符號“───”構成的三個卦畫和六個卦畫構成的單卦和別卦之形。八卦是《易經 》構成的最基本要素﹐也應該是最早產生的“易”的表現形式﹐是“易”之小成。六十四 卦則是構成“易”的基本形式﹐《易經》的卦爻辭都是從其卦象衍生出來的﹐它標志著“ 易”之大成。 “象”是什麼﹖《系辭傳下》說﹕“易者﹐象也。象也者﹐像也。”也就是說﹐卦象 是《易》的根本之所在﹐是萬事萬物的映像﹐標示著人對大宇宙間萬事萬物的認識與分類 。一方面﹐沒有了卦象也就沒有《易》﹐另一方面﹐“象”是最好的表達形式﹐對於懂得 “易”的人來說﹐可以從中讀出無窮無盡的內涵﹐而很少言辭的限制﹐但是對於不懂“易 ”的人來說卻隻能是“天書”。 八卦卦象包括上下排列的三個陰陽卦畫﹐從下向上排列﹐分別為初、中、上。其中每 一畫都隻能稱為“畫”﹐而不可稱為“爻”﹐隻有到了六十四卦中﹐每一畫才可以稱為“ 爻”。這三畫分別表示地、人、天﹐涵括了天地人三才。有了八卦﹐便可以把世界乃至宇 宙間的一切分為八個種類﹐以此表示萬物了。關於八卦的最初創始者﹐一般沒有什麼懷疑 的﹐但是到現在人們卻可以因為把“伏羲氏”歸結為神話傳說而懷疑﹐可以說懷疑得無理 ﹐更無據。 六十四卦的卦象將單卦的三畫擴充為六畫﹐也就是說將天地人各自再分為陰陽。具體 來說是﹐將地分為剛柔﹐將人分為仁義﹐將天分為陰陽。實際上﹐這是將陰陽作為天道﹐ 將仁義作為人道﹐將剛柔作為地道。有了六十四卦﹐不僅可以表示萬物的存在形式﹐而且 可以表示萬事萬物的運動變化形式了。是誰從八卦發展為六十四卦呢﹖歷來說法很多﹐最 具典型性的是伏羲氏自己創造八卦又自己發展為六十四卦。另外還有人說是神農氏、黃帝 ﹐甚至說是周文王。 廣義的卦象不僅包括八卦和六十四卦的卦形﹐而且包括八卦所代表的事物。如《說卦 傳》中所說的﹕“乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良 馬、為瘠馬、為駁馬、為木果”等等。除此之外﹐還有所謂半象、互體之象、反象等﹐到 了漢代﹐這種象的泛濫幾乎成災。所以﹐我們接受這些取象之法時應該慎重對待。 《周易》每卦都有卦名﹐單卦有八個﹐即八卦﹕乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤。 這叫做經卦。在狹義的《易經》部分都是由經卦兩兩組合而成的卦﹐叫做別卦﹐也叫派生 卦﹐每個卦都有一個相對應的名字﹐這就是卦名。有人將六十四卦卦名編成了一首詞的形 式﹐錄之於下（在斷句上我稍加了一點改動）﹕ 乾坤屯蒙需訟﹐師比小畜履。泰否。 同人、大有謙﹐豫隨蠱臨觀。 噬嗑賁。剝復無妄、大畜頤﹐大過坎離。 咸恆遁﹐大壯晉﹐明夷、家人。 睽蹇解損益。夬姤萃升困。 井革鼎﹐震艮漸﹐歸妹豐旅。 巽兌渙節﹐中孚、小過﹐既濟、 未濟。 卦名應當是與卦象同一時代產生的﹐因為有了卦象就必然要賦之以名﹐以便稱謂。但 是﹐八卦與六十四卦的卦名又是逐漸規范化的﹐當初三皇五帝時代肯定與現在的名字不一 樣。到了孔子及其弟子整理編訂了《易經》之後才得以統一並確定下來﹐在《帛書周易》 中就可以看到這一點。卦辭也叫“彖”﹐即六十四卦每卦的卦象、卦名之後的總言一卦吉 兇的話。如《乾》的卦辭是“元亨利貞”﹐ 《坤》的卦辭是“元﹐亨﹐利牝馬之貞。 君 子有攸往﹐先迷後得主﹐利西南得朋﹐東北喪朋。安貞﹐吉。”等等。每卦的卦辭是根據 卦象推演出來的﹐是對卦象的文字表述。雖然說卦象使人在理解上最少受限制﹐但是如果 沒有文字的表述就找不到理解的入口﹐好比一座高樓沒有階梯。正因如此﹐所以﹐我們才 應該先從讀卦辭入手﹐而後再從卦象去加以探求﹐當我們從卦象之中得到其內在意象之後 ﹐ 應該忘掉卦辭、卦象﹐這也就是“得意忘象”。（當然﹐也有人說是從卜辭總結整理 而來﹐但是﹐如果這麼說﹐很難解釋它們為什麼會如此成系統）。 卦辭是解釋某一卦的總原則﹐就象一篇文章都有題目一樣。《易經》的卦爻辭的編排 是一種特殊的體例﹐卦辭相當於一篇文章中的小標題﹐但是又與之不盡相同。其不同之處 在於﹐文章一般隻借助於文字的表達﹐而卦辭以及後邊的爻辭都要借助於卦象、爻象來理 解﹐否則我們隻能是“管中窺豹”﹐不可能得其全豹。 總起來說﹐卦辭都是帶有象征性的﹐如果僅從字面的意思來理解﹐那是難以真正理解 《周易》的。這些卦辭有的直述吉兇﹐如《屯》的卦辭﹕“元亨利貞﹐勿用有攸往﹐利建 侯。”但是其中的“利建侯”就不能理解為隻是有利於“建侯”﹐而應當看作有利於開創 性的工作等等。有的象寓言一樣﹐如《觀》的卦辭﹕“盥而不薦﹐有孚□若。”“盥而不 薦”的意思是祭祀之前要洗手﹐以此非常清楚的事情來表示做事要虔誠莊重。更多的是將 表示吉兇的詞語和寓言性的詞語結合起來﹐如《震》的卦辭﹕“亨。震來虩虩﹐笑言啞啞 ﹐震驚百裡﹐不喪匕鬯。”其中﹐第一個字表示吉兇﹐後面的則表示寓意。 《三墳》應當是都有卦辭的﹐隻不過是與《周易》不同。大概《連山》側重於闡述治 天下的道理﹐《歸藏》側重趶崺k□□□肚□□凡嘀賾誆芳□住４印恫□櫓芤住返健噸芤? 》則是主要產品談卜吉兇﹐卻又兼顧治天下與論長生。 所謂爻題﹐是指六十四卦的每一卦用以標示爻位與爻性的文字﹐它們本身沒有多少意 思﹐似乎隻是起一種排順序的作用﹐實際上卻有很到的作用。爻位是指一卦中六個爻各自 所在的位置﹐都是從下往上排﹐分別是﹕初、二、三、四、五、上。它標志著事物的自始 至終、自下至上﹐又決定著一爻的中正與否。爻性是指卦爻的陰陽屬性﹐陰爻以“六”表 示﹐陽爻以“九”表示。它標志著事物的性質。將爻性與爻位結合起來就是爻題。這不僅 有利於稱謂﹐而且能標示出該爻的得位與不得位﹐然後結合它所在的一卦來推斷、分析事 物的吉兇和道理。所以﹐它的作用也是很大的。 爻題的標示法是﹕初爻和上爻的爻位在前、爻性在後﹔二、三、四、五爻的爻性在前 、爻位在後。如《乾》卦的爻題自下至上依次為﹕初九、九二、九三、九四、九五、上九 ﹔《坎》卦的是﹕初六、九二、六三、六四、九五、上六。 《周易》六十四卦﹐每卦六爻﹐共計應該是三百八十四爻。但是﹐因乾卦純陽無陰、 坤卦純陰無陽﹐是兩個特殊的卦﹐所以﹐這兩卦比其他六十二卦各多出一爻﹐即《乾》卦 的“用九”、《坤》卦的“用六”。這樣﹐《周易》就有了三百八十六爻。 為什麼陽爻稱九而陰爻稱六呢﹖有三種說法﹕一是《乾》卦有三畫﹐坤卦有六畫﹐因 為陽可以包括陰﹐所以﹐乾三加坤六而成九﹐用以表示陽爻﹔陰不能包括陽﹐所以﹐隻用 坤卦的六畫來表示陰爻。二是在《周易》筮法中﹐以七、九為少陽、老陽﹐以六、八為老 陰、少陰﹐因為《周易》以變爻佔筮﹐老變少不變﹐所以﹐以表示老陽的九和表示老陰的 六來表示陰陽爻性。三是來自《河圖》之數﹕天一、地間慰楝L□５廝摹８□濉５亓□８? 七、地八、天九、地十﹐其中前五數是五行生數﹐後五數是五行成數﹐因為“生數者五行 之發端﹐可以起數。成數者五行之結果﹐不可以起數。”所以﹐“合天數一三五為九﹐故 陽爻為九也。合地數之二四為六﹐故陰爻為六也。《系辭傳》所謂參天兩地而倚數者此也 。”（《易經指南》﹐第92頁）以上說法各有道理﹐但是其中第二種說法更合理一些﹐第 一種和第三種略嫌曲折一些。 爻題應當也是周公所作。《三墳》雖都有六十四卦﹐但並不分爻而言﹐不講爻變﹐當 然不應該有爻題和爻辭。爻題和爻辭的出現是在《帛書周易》時﹐而《帛書周易》乃是周 文王和周公初訂的版本系統﹐所以﹐爻題和爻辭都應當是周公所作。 爻象包括一爻的陰陽屬性、在一卦中所處的位置、與其他爻之間的關系等﹐它是爻辭 據以擬訂的基礎之一。從其陰陽屬性來說﹐無非陰爻和陽爻兩種。從好的方面來說﹐陰爻 代表陰柔、寬容、謙虛﹐具有大地的“厚德載物”之品德﹔陽爻代表剛強、果斷、理性﹐ 具有上天的“自強不息”之品德。從不好的方面來說﹐陰爻又代表小人、柔弱、無主見、 刻薄﹔陽爻又代表剛愎自用、急噪冒進、驕傲、無情。 從所處位置來說﹐則有六種爻位的不同﹐從下到上﹐表示事物的自始至終的發展過程 。初爻、二爻表示地﹐三爻、四爻表示人﹐五爻、上爻表示天。從尊卑來說﹐初爻表示元 士﹐二爻表示大夫﹐三爻表示三公﹐四爻表示諸侯﹐五爻表示天子﹐上爻表示宗廟。又有 中與不中、正與不正的不同。在六爻之中﹐二爻和五爻是中位﹐其它四爻都不是中位﹐中 位是最高貴的位置。初爻是陽爻、二爻是陰爻、三爻是陽爻、四爻是陰爻、五爻是陽爻、 上爻是陰爻﹐則各爻都是正（得位）的﹐如果陽爻在偶數位、陰爻在奇數位﹐則妡瑰瓷밿 不得位）。 從爻之間的關系來說﹐有應與不應的關系和與誰相應的問題。具體來說﹐有異性相應 、同性相應﹐有同位相應、鄰位相應。所謂異性相應是指陰爻與陽爻相應﹐好比異性相吸 ﹔所謂同性相應是指陰爻與陰爻相應、陽爻與陽爻相應﹐好比同德互黨。如乾、坤兩卦的 六爻之間都是同性相應既濟卦的相鄰兩爻之間都是異性相應。所謂同位相應是一個六爻卦 之中的上爻與三爻相應、五爻與二爻相應、四爻與初爻相應﹐因為上爻與三爻都是天﹐五 爻與二爻都是人﹐四爻與初爻都是地﹐所謂稱之為“同位”。所謂鄰位相應是指相鄰的兩 爻之間陰陽相應。如既濟卦的相鄰兩爻都是一陰一陽﹐所以都是相應的（同時也是同位相 應的）﹔再如小畜卦的九三爻本來應當與上九爻相應﹐但是因為兩者都是同性而相斥﹐使 得九三隻好與相鄰的六四相應﹐這就是鄰位相應。 相應不一定就是吉利﹐不相應也不一定不極力﹐要看該不該相應以及與誰相應。 所謂爻辭﹐是指每個爻題後面的解釋一爻吉兇的文字。它是由爻象和卦象綜合思考而 推擬出來的。爻辭的出現﹐標志著《易經》的完成﹐雖然它是晚於周文王的周公所作﹐但 它在《易經》中所佔的比重遠遠超過了卦象和卦辭﹐它不僅僅大大地豐富和發展了《易經 》的思想內容﹐而且使《易經》具有了較高的文學藝術性。 爻辭基本上與該卦的卦辭保持一致。如乾卦的卦辭﹕“乾﹐元亨利貞。”其爻辭分別 是﹕ 初九﹐潛龍勿用。 九二﹐見龍在田﹐利見大人。 九三﹐君子終日乾乾﹐夕惕若厲﹐無咎。 九四﹐或躍在淵﹐無咎。 九五﹐飛龍在天﹐利見大人。 上九﹐亢龍有悔。 用九﹐進群龍無首﹐吉。 都是以“龍”為喻﹐但有吉有兇﹐吉兇的情況是與“元亨嚏播馫艮N恢碌模□蛭□恰? 元亨”（開始時順利）﹐所以初九“潛龍勿用”﹐九二“見龍在田﹐利見大人”﹔因為“ 利貞”（有利於守靜守正﹐應該適可而止）﹐所以上九“亢龍有悔”。可見﹐爻辭是對卦 辭的進一步深化和具體化﹐卦辭吉但爻辭不一定吉﹐卦辭兇而爻辭不一定兇﹐這更具有了 辨証觀念。 《易傳》也叫“易大傳”、“十翼”﹐包括《彖傳》上下、《象傳》上下、《系辭傳 》上下、《文言傳》、《序卦傳》、《說卦傳》、《雜卦傳》﹐共十篇﹐是孔子及其弟子 集合前人之說﹐又參以己見﹐所作的對《易經》的詮釋文字。其前身是《帛書易傳》（見 《道家文化研究》第三、六輯）﹐有《二三子問》（暫名）、《系辭》、《易之義》、《 要》、《繆和》、《昭力》等﹐可以看作《易傳》的雛形。到戰國中後期﹐今本《易傳》 十篇才得以完善定稿。單說“彖”﹐是指卦辭﹐如《乾》卦﹕“乾﹐元亨利貞。”所謂《 彖傳》是對卦辭所作的解釋﹐如《乾》卦﹕“《彖》曰﹕大哉乾元﹐萬物資始﹐乃統天。 雲行雨施﹐品物流形。大明終始﹐六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化﹐各正性命﹐保 合太和﹐乃利貞。首出庶物﹐萬國咸寧。”其中“大哉乾元﹐萬物資始﹐乃統天”﹐是解 釋“元”字含義﹕“雲行雨施﹐品物流形”﹐是解釋“亨”的含義﹕“大明終始﹐六位時 成。時乘六龍以御天”﹐是解釋“利”的含義﹕“乾道變化﹐各正性命。保合太和﹐乃利 貞”﹐是解釋“貞”的含義。“首出庶物﹐萬國咸寧”﹐是對此卦卦辭的總體解說。不過 ﹐《彖傳》有時也簡稱為《彖》。《彖傳》的體例是﹐先解釋卦名﹐後解釋卦辭。有的在 解釋卦名之後﹐又加上讚語的﹐為的是引起對卦辭的解釋。《易經指南》說﹕“《彖傳》 者﹐孔子所以釋文王之意﹐先釋名﹐後釋辭。其釋 名則雜取諸卦象、卦德、卦體﹐有兼取者﹐有但取其一二者﹐要皆以《傳》中首句隻 義為重。如《屯》則剛柔始交而難生﹐《蒙》則山下有險﹐皆第一義也。“（孫國中、董 光和編著﹐團結出版社﹐1992年版﹐第64頁） 所謂“象”﹐是指卦象和爻象。《象傳》就是對卦象和爻象的解釋。《象傳》也可以 簡稱《象》。它一般分為《大象》和《小象》兩部分﹐《大象》是對卦象的解釋﹐統一卦 之象而言﹔《小象》是對爻象所作的解釋﹐側重於一爻之象而言。如《乾》卦﹕“《象》 曰﹕天行健﹐君子於自強不息。”此是《大象》之辭﹐說明乾卦代表天﹐象征天的運行不 止而有規律﹐然後指出君子所應當效法的就是這種自強不息的精神。初九﹕“潛龍勿用﹐ 陽在下也。”此是《小象》之辭﹐說明“潛龍勿用”的原因在於﹐此爻雖屬陽性﹐剛健有 力而且品格高尚﹐但處在最下之位、最初之時﹐還無法有所作為。 《象傳》的體例是﹐根據一卦的上下兩個單卦之象﹐以及該卦的六爻之象﹐來解釋成 卦之義。其目的是為了說明卦象和爻象的內在含義。《易經指南》說﹕“象者﹐出意者也 。言者﹐明象者也。盡意莫若象﹐盡象莫若言。言生於象﹐故可對言以觀象﹔象生於意﹐ 故可尋象以觀意。意以象盡﹐象以言著。故言者所以明象﹐得象而忘言﹔象者所以存意﹐ 得意而忘象。”（第66頁） 單言《系辭》﹐應當是指卦爻辭﹐即文王和周公所系之辭。《系辭傳》是對卦爻辭以 及《易經》的總體解說。因為後來人們不再把卦爻辭稱為“系辭”﹐所以﹐《系辭傳》也 可稱為《系辭》或《系辭傳》。它可能是孔子根據前人所說和自己的理解而整理出來對弟 子進行講解﹐由其弟子以及再傳弟子編訂出來的。 《系辭傳》是對《易經》的綜合解說﹐共分二十四章﹐有上下兩篇﹐上①憬嚌\□魘? 二章﹐較系統地論述了《易經》的凡例、義理、筮法、象數、淵源、讀法等問題﹐內容豐 富詳贍﹐向來被人們所推重﹐在易學史上意義頗為重大。在《周易》經傳中﹐它的地位格 外崇高﹐後來甚至人們把它推崇到了《周易》最為重要的地位上﹐實際上﹐過重《系辭傳 》而輕視其它經傳﹐對全面理解《周易》是極為有害的。 《系辭傳》是對六十四卦的總體解說﹐那麼﹐《說卦傳》是對八卦的綜合論述。其中 論述了關於八卦的幾個重要方面。其一﹐論述了八卦重為六十四卦的原由﹐如﹕“昔者聖 人之作《易》也﹐將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽﹐立地之道曰柔與剛﹐立人之 道曰仁與義。兼三才而兩之﹐故《易》六畫而成卦﹐分陰分陽﹐迭用柔剛﹐故《易》六位 而成章。”其二﹐論述了八卦之間的關系﹐如﹕“天地定位﹐山澤通氣﹐雷風相薄﹐水火 不相射。”“雷以動之﹐風以散之﹔雨以潤之﹐日以烜之﹔艮以止之﹐兌以說之﹔乾以君 之﹐坤以藏之。”其三﹐解說了八卦各自所代表的物象﹐如﹕“乾﹐健也﹔坤﹐順也﹔震 ﹐動也﹔巽﹐入也﹔坎﹐陷也﹔離﹐麗也﹔艮﹐止也﹔兌﹐說也。乾為馬﹐坤為牛﹐震為 龍﹐巽為雞﹐坎為豕﹐離為雉﹐艮為狗﹐兌為羊。乾為首﹐坤為腹﹐震為足﹐巽為股﹐坎 為耳﹐離為目﹐艮為手﹐兌為口。”如此等等﹐還有很多。 它所側重的是卦象的解說。《易經指南》說﹕“伏羲畫卦之初﹐但如《說卦》所謂天 地山澤雷風水火之象而已﹐因而重之﹐亦但如《說卦》所謂八卦相錯者而已﹐其象則無所 不像﹐其義則無所不包。故推以制器﹐則有如《系辭》之所陳﹐施之卜筮亦無往不可以類 物情而該事理也。夫子見其如此﹐是故象則本乎羲﹐名則因乎周﹐義則斷以己。”（第65 頁） 《文言傳》是專門解釋乾坤兩卦的卦爻辭的﹐並且從這兩卦的卦爻辭出發﹐進一步闡 發乾坤的義理。因為乾坤是《易經》的門戶和總綱﹐所以有意把它們從六十四卦之中拈出 來﹐單獨加以解說﹐以顯示其重要性。如其解乾卦卦辭說﹕“元者﹐善之長也﹔亨者﹐嘉 之會也﹔利者﹐義之和也﹔貞者﹐事之幹也。君子體仁足以長人﹐嘉會足以合禮﹐利物足 以和義﹐貞固足以幹事。君子行此四德者﹐故曰‘乾﹐元﹐亨﹐利﹐貞。’”這就把天道 與人道的關系闡述清楚了。再如解坤卦卦辭說﹕“坤至柔而動也剛﹐至靜而德方。後得主 而有常﹐含萬物而化光。坤道其順乎﹐承天而時行。”這裡說明了“坤道”的本質是柔中 含剛、靜順有常、包容萬方。 《易經指南》說﹕“《文言傳》申《彖傳》、《象傳》之意﹐以盡《乾》、《坤》二 卦之蘊﹐而余卦之說﹐因可以例推雲。他卦《彖》、《象》而已﹐獨《乾》、《坤》更設 《文言》﹐以發明其義﹐推《乾》、（《坤》）之道施於人事也。”（第67頁） 《序卦傳》是對《易經》六十四卦順序的解說。因為《易經》的卦序與《三墳》和《 帛書周易》等都不同﹐所以﹐它專門論述《易經》卦序排列的依據和內在含義。如﹕“有 天地﹐然後有萬物生焉。盈天地之間者唯萬物﹐故受之以《屯》﹔屯者盈也﹐屯者﹐物之 始生也。物生必蒙﹐故受之以《蒙》﹔蒙者蒙也﹐物之稚也。物稚不可不養也﹐故受之以 《需》﹔需者飲食之道也。”這就把先乾後坤、次屯再蒙﹐蒙後續需之義闡釋清楚了。又 如﹕“有天地然後有萬物﹐有萬物然後有男女﹐有男女然後有夫婦﹐有夫婦然後有父子﹐ 有父子然後有君臣﹐有君臣然後有上下﹐有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可不久也﹐ 故受之以《恆》﹔恆者久也。物不可以久居其所﹐故受之以《遁》﹔遁者退也。物不可以 終遁﹐故受之以《大壯》。”這不僅說明了《易經》下經以《咸》、《恆》開始之意思（ 咸者感也﹐天地交感而生萬物﹐夫婦交感而聲子孫）﹐而且也能說明中國文化以父子孝道 為君臣之義的基礎這一特點﹔夫婦之道應長久﹐但不能老而不死﹐所以當遁則退﹔一味地 退也不行﹐所以又有壯年接替之。 《易經指南》說﹕“卦之所以序者﹐必自有故﹐而孔子以義次之﹐就其所次﹐亦足以 見天道之盈虛消長﹐人事之得失存亡﹐國家之興衰理亂。然須知若別為之序﹐則其理亦未 嘗不相貫﹐如蓍筮之法﹐一卦可變為六十四卦﹐隨其所遇﹐而其貞與悔﹐皆可以相生﹐然 後有以周義理而極事變﹐故曰天下之能事畢也。孔子蓋因《序卦》之次以明例﹐所謂舉其 一隅焉爾﹐神而通之﹐則知《易》道之周流而趨時無定﹐且知筮法之變通而觸類可長﹐此 義蓋《易》之旁通﹐至極之處也。”“《序卦》之所明﹐非《易》之蘊也。蓋因卦之次﹐ 托象以明義。今驗六十四卦﹐二二相偶﹐非覆即變。覆者﹐表裡視之﹐遂成兩卦﹐《屯》 、《蒙》﹐《需》、《訟》﹐《師》、《比》之類是也﹔變者﹐惟成一卦﹐則變以對之﹐ 《乾》、《坤》﹐《坎》、《離》﹐《大過》、《頤》﹐《中孚》、《小過》之類是也。 ……《序卦》之義有相反者﹐有相因者。相反者極而變者也﹐相因者其未至於極者也﹐總 不出此二例。”（第67頁） 《雜卦傳》是將《易經》卦序交錯相雜﹐以闡明六十四卦之間的復雜關系的說明文字 。《序卦傳》的目的是為了說明六十四卦的有序性、連續性﹐《雜卦傳》的目的卻是為了 表明六十四卦的各自獨立性以及卦與卦之間的另一種關系。如果隻有《序卦傳》而沒有《 雜卦傳》﹐則體現不出六十四卦的整體性與相對獨立性的統一﹐以及其有序性與復雜性的 統一﹐《易傳》的理論體系也就不健全。所以說﹕“《序卦》依文王上下而次序之﹐《雜 卦》孔子更以意錯雜而對辨﹐其次第不與《序卦》同。……《雜卦》者﹐雜亂文王之《序 卦》也。孔子將《序卦》一連者﹐特借其一端之理以序之﹐其實恐後學顛倒文王所序之卦 也。一端之理在所緩也﹐又恐後學以《序卦》有定理﹐不知其中有錯有綜﹐有此二體﹐故 雜亂其卦﹐前者居於後﹐後者居於前﹐止將二體兩卦有錯有綜者下釋其意。如《乾》剛、 《坤》柔﹐《比》樂、《師》憂是也。使非有此《雜卦》象﹐必失其傳矣。”（《易經指 南》﹐第67頁） 《易經》在先秦時代分為上下兩篇﹐在西漢孟喜之前﹐《易》被奉為經典﹐所以稱之 為上下二經。上經從乾坤兩卦到坎離兩卦﹐共三十卦﹔下經從咸恆兩卦到既濟、未濟兩卦 ﹐共三十四卦。一般認為﹐上經象天﹐下經象地﹔上經言天道﹐下經言人事。 《易傳》在東漢之前是獨立的﹐沒有附在經文之中。到了費直﹐才開始把乾卦的《彖 傳》、《象傳》和《文言傳》附在乾卦之後。東漢鄭玄又把《彖傳》、《象傳》、《文言 傳》都附在了相應各卦的卦爻辭之後。南宋的朱熹對《系辭傳》的個別章節進行了調整﹐ 並且又把《易經》和《易傳》完全分開了。現在﹐一般都把《彖傳》和《象傳》分別附在 各卦經文後﹐其它傳文則獨立成篇﹐或者經傳完全分開。 三、《周易》的性質 樑漱溟先生為國際周易學術討論大會題詞﹕“易乃大道之源。”（劉大鈞主編《大易 集成》﹐文化藝術出版社﹐1991年第一版）陳立夫先生強調﹕“中國文化的‘根’在易經 。”（《全球化時代與中國文化的再出發-──陳立夫空中訪談之三》﹐見《中國文化研究 》2001年第2期）胡適先生說﹕“孔子學說的一切根本﹐依我看來﹐都在一部《易經》。” （《中國哲學史大綱》﹐第67頁﹐東方出版社﹐1996躉N媯┬□□□呷銜□泄□幕□母□? 《易》。從我們上文的論述也可見﹐《易》從三皇傳到五帝﹐經過三王、五霸﹐而被孔子 整理繼承﹐從而綿延於後世﹐形成了中國文化的主幹﹐“歷代大學問家不治《易》者不多 ﹐不視《易》為至上者不多﹔而歷代貧民百姓不知八卦者亦不多﹔不但儒家崇《易》﹐道 家亦然﹐連佛法無邊的釋家也視《易》如寶﹐以至於儒、道互爭《易》之正宗﹐成歷史公 案。”（《〈山東畫報〉1988年第四期報道〈大哉周易〉──〈易〉學與濟南國際〈周易 〉學術討論會》﹐見《大易論集摘要》﹐第237頁﹐山東友誼出版社﹐1990年版）所以﹐我 們不得不承認《易》是大道之源。鄒廣文先生說﹐在1987年的首屆國際周易學術討論大會 上﹐“與會代表一致認為﹐《周易》乃中國文化的‘源頭活水’。”“《文史哲1988年第 3期報道國際〈周易〉學術討論會綜述》﹐同上﹐第232頁） 經過《連山》、《歸藏》、《乾坤》的發展演化﹐發展到《周易》﹐其思想乃至其思 維方式已經內化在中華民族的血液之中。作為《周易》核心的陰陽理論已經滲透到我們文 化的各個方面﹐從政治到軍事﹐從醫學到養生﹐從天文地理到社會生活﹐幾乎無處沒有陰 陽的觀念。究其原因﹐就在於作為《周易》最早的起源是對天地的觀測與認識﹐我們的祖 先早已把對田地的觀測與認識運用到了人生的各個方面﹐建立了天人合一的思維模式﹐這 種思維模式成裡中國人乃至東方人的典型模式。所以﹐我們說《周易》是大道之源﹐是深 奧奇妙、全面周到、普遍適用的“宇宙普適哲學”（林清泉先生語）。 中國文化發展到孔子﹐把其前幾千年的文化進行了一次大總結﹐從而構成了以“六經 ”為載體的思想系統。所謂“六經”就是孔子所整理編訂的《周易》、《尚書》、《儀禮 》（後來改成了《禮記》）、《樂經》、《春秋》和《詩經》。其中《周易》是其它五經 的哲學綱領﹐是“六經”的總原則﹐好比“四書”中的《中庸》是理解“四書”的總原則 一樣。任何一種思想學說﹐沒有哲學的基礎﹐都是膚淺的。所以﹐其他“五經”如果沒有 了《周易》﹐也就不會達到博大精深的境界。正因為這一點﹐才使得《周易》被稱為“六 經之首”。雖然說歷來人們在排列“六經”的時候﹐不一定把《周易》放在首位﹐但是其 地位卻是不可改變的。 《周易》是不是卜筮之書﹖我們可以肯定的回答﹕是。但是﹐我們必須說﹐《周易》 不僅是卜筮之書﹐卜筮隻是其運用的一個方面。 從《周易》的本身來看﹐其卦爻辭明顯地 具有卜吉兇的特征﹐其中﹐有的直接標明吉兇的情況﹐如“吉”、“兇”、“悔”、“吝 ”、“災”、“眚”、“咎”、“亨”、“利”等等﹔有的委婉地表示吉兇﹐如“旅即次 ﹐懷其資﹐得童僕﹐貞。”“得敵﹐或鼓﹐或罷﹐或泣﹐或歌。”“履霜﹐堅冰至。”而 《易傳》不僅記述了八卦所代表的物象﹐而且記述了卜筮的方法。這都說明《周易》與卜 筮是不可分割的﹐具有密切聯系。再說﹐隻要提到《周易》﹐人們幾乎都會馬上把它與卜 筮聯系起來﹐因為所有的中國古代預測方法幾乎都與《周易》有聯系﹐諸如龜卜、命理學 、筮法、相術、堪輿、擇吉、佔夢、測字、以及奇門遁甲、太乙、六壬等等。所以﹐運用 《周易》原理﹐完全可以上測天﹐下測地﹐中測人﹐隻不過不能認為它百分之百的準確﹐ 認為一切都要靠卜筮來解決則入於迷信之中。 但是﹐我們不能把《周易》僅僅看成是一部卜筮之書。從它產生的時候﹐它就融匯了 《三墳》的治天下、論長生、卜吉兇的功能﹐所以﹐它不僅可以用來算卦問命、用於國事 戰爭﹐而且可以察天象、究人事、衩O窆Γ□斷梢□□踔量梢醞蒲莩□惶淄暾□撓鈧嬙際? 。從現在看來﹐《周易》不僅適用與社會科學﹐而且適用於自然科學。在中國古代﹐至少 有天文、地理、數學、化學、醫學、建築、軍事、政治和修身養性與之掛起鉤來﹔在今天 ﹐更有計算機語言、生物細胞學說、人腦學說、場論這些尖端科學和決策科學、管理科學 等等﹐能夠與之掛起鉤來。 所以﹐我們學習《周易》不能僅僅為了學算卦﹐尚秉和先生說﹕“未學易﹐先學筮” ﹐這是非常有道理的。不懂卜筮﹐難以學好《周易》﹔但隻學卜筮﹐則是對《周易》的大 材小用。孔子主張﹐善卜者不佔﹐何以如此﹖因為一般人佔卜吉兇不一定能達到“趨吉避 兇”的目的﹐有時甚至聞喜則樂以至樂極生悲﹐有時聞憂則悲以至杞人憂天、頹喪輕生。 真正懂《周易》的人﹐固然能對吉兇禍福表現得樂觀豁達﹐然而﹐既然能對生死采取樂天 的態度﹐隻要自然而然地去做事就可以了﹐何必再去斤斤計較一時的吉兇呢﹖但是﹐孔子 又不是完全否定卜筮的作用﹐他說﹕“不知命﹐無以為君子也。”所以﹐君子應該“樂天 知命”、“居易俟命”。不知命﹐好比低頭拉車不抬頭看路﹐平也不知﹐險也不知﹔樂天 知命﹐好比走路有坎難過則不過﹐轉個方向再走﹐或者換條路走﹐相信條條大路通羅馬﹐ 即使到不了羅馬也無怨無悔。 四、《周易》讀法 我們可以說﹐在所有的中國古書之中﹐《周易》可算最難讀的一部。這主要是因為它 的表達方式對我們來說已經太陌生了。它不像我們習慣看到的文章或書籍那樣﹐隻是通過 文字或者再以圖畫作輔助﹐盡量把事情或道理說得明白﹐具有針對性﹐它是通過“象”、 “數”、“辭”、“佔”的方式來表達具有抽象性的哲理﹐而且它的文字本身就是帶有類 象性特點的﹐看起來似乎非常零散而不成系統ㄐ撢勢廙熒E抻謐置嬪系囊饉肌? 不過﹐我們也不必被它嚇倒。實際上﹐《周易》的最根本的“道”就包容在太極圖之 中﹐隻要我們能感悟到太極圖中所表現的天地人三者的關系、陰陽的關系﹐再將他們作為 認識萬事萬物的原理﹐就能抓住《周易》的根本問題。具體再從以下幾個方面談一下。 1. 觀象變與玩辭佔 《系辭傳上》﹕“君子居則觀其象而玩其辭﹐動則觀其變而玩其佔”。“《易》有聖 人之道四焉﹐以言者尚其辭﹐以動者尚其變﹐以制器者尚其象﹐以卜筮者尚其佔。” 讀《周易》要把卦爻象、卦爻辭結合起來﹐把六十四卦的變化規律以及佔卜結果結合 起來考慮。要想豐富自己的思想言論﹐則注重對卦辭和爻辭的研究探討﹔要想決定自己如 何行動﹐則注重《周易》之中的變化規律的研究探討﹔要想制作具體的東西﹐則注重對卦 象的研究探討﹔要想預測吉兇﹐則注重對卜筮方法的研究探討。四者是緊密聯系在一起的 ﹐不能分割。 觀象、觀變﹐以及玩辭、玩佔﹐都是學《易》的階梯﹐而不是目的。真正學《易》學 好了﹐根本就不需要整天去佔卜算卦﹐隻要按照規律和良心去做就是了。隻要你認為該做 ﹐那麼成功與失敗都是次要的﹐即所謂“盡人事聽天命”﹐“知其不可為而為之”。學《 易》的最高境界應該是“得意忘象”﹐也就是說掌握了天地之間的最高原則而“隨心所欲 不逾矩”。 2. 聯系天地人去感悟 《系辭傳下》﹕“《易》之為書也﹐廣大悉備﹐有天道焉﹐有人道焉﹐有地道焉﹐兼 三才而兩之﹐故六﹐六者非它也﹐三才之道也。”“其稱名也小﹐其取類也大。其旨遠﹐ 其辭文﹐其言曲而中﹐其事肆而隱﹐因貳以紀民行﹐以明失得之報。” 讀《周易》必須理解中國文化的天人合一觀念﹐將天地人綜合考慮。卦辭和爻辭所說 的很簡單﹐往往隻是某一方面的事理﹐我們必須理解卦爻辭是一種象征性的表述方法﹐它 不可能面面俱到﹐但我們卻可以而且應該從各個角度去理解它﹐結合現實生活中的各個方 面去理解它﹐並且要靈活地去理解它﹐也就是必須靠自己去感悟﹐這樣才能圓轉變通。 《大學》中講究“格物致知”﹐就是要我們到自然萬物之中去研究探討來得到智慧﹔ 佛教禪宗講究“娟娟翠竹﹐總是法身﹔燦燦黃花﹐無非般若。”就是說智慧與佛性存在於 自然界的一切事物之中﹐我們學習《周易》﹐也應該到自然生活當中去感悟﹐沒有感悟而 學《周易》是永遠學不好的。 3. “未學《易》﹐先學筮” 近代《易》學大師尚秉和先生說﹕“未學《易》﹐先學筮。”雖然我們學《易》的目 的不僅是為了佔卜算卦﹐但是不學這些是難以真正理解《周易》象數的。《周易》有義理 和象數兩個方面﹐在歷史上一般崇尚義理而貶低象數﹐實際上﹐隻有將二者結合起來才能 全面體現《周易》的精神﹐否則都是一種偏頗。 學筮側重學什麼呢﹖應該學八卦的最基本卦象以及它們所代表的事物類象﹐分析卦爻 的屬性及關系﹐了解陰陽、五行（金木水火土）、天幹、地支以及它們之間的關系等等﹐ 隻有學會了這些﹐才能自己去從卦爻象之中感悟所蘊涵的道理﹐才能到自然界中去感悟哲 理。否則﹐是不可能理解卦爻辭和卦爻象的內在含義的﹐更談不上“得意忘象”。 雲塵子 2003年5月於樂知齋 -- 悲夫﹗古書之不存。 ※ 修改:‧yaclear 於 Oct 21 15:34:33 修改本文‧[FROM: 211.151.90.88] ※ 來源:‧水木社區 newsmth.net‧[FROM: 211.151.90.88] --

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