※ [本文轉錄自 Chinese 看板] 發信人: [email protected] (清一), 看板: Chinese 標 題: 大學題解 發信站: 水木社區 (Fri Oct 21 14:41:17 2005) 轉信站: ptt!news.newsmth.org!NEWSMTH 大學題解 一、大學之道1 二、明明德2 三、格物致知3 四、誠其意4 五、正其心5 六、心正則身修7 七、身修則家人齊8 八、家人齊則國人治8 九、國人治而天下人興禮樂10 一、大學之道 [原文]大學之道﹐在明明德﹐在親民﹐在止於至善。 知止而後有定﹐定而後能靜﹐靜而後能安安而後能慮﹐慮而後能得。 物有本未﹐事有終始﹐知所先後﹐斯近道矣。 〔新注〕大學之道﹕廣大學識、道德的方法。大﹕廣大。學﹕指儒學。道德倫理的觀 念。 在明明德﹕弘揚明確的道德理念。前一個“明”作動詞﹐彰明﹐弘揚。明德﹐明確的 道德理念﹐規范的道德理念。 在親民﹕教化百姓。親﹐通“新”。使民煥然一新﹐改變﹐教化。《集注》﹕程子曰 ﹕“親﹐當作新。”新者﹐革其舊之謂也。 在止於至善﹕目的是做到最好。止﹕目的地﹐目標。《集注》﹕止者﹐必至於是而不 遷之意。 知止而後有定﹕知道目標才能有定案。定﹐定案﹐決定 ﹐計劃。 定而後能靜﹕定案有了﹐才能修飾完善。靜﹐修改完善。《書。堯典》﹕“靜言庸違 ”。孔安國傳﹕靜﹐謀也﹐有巧飾之意。 靜而後能安﹕修飾才能計劃完善。安﹐全也﹐周詳﹐完善。 安而後能慮﹕計劃完善才能付諸行動。慮﹐說文“謀思也。”把設想付諸行動。思﹐ 古文從由從心。心裡所想做出來為思。 慮而後能得﹕行動才能有收獲。得﹐說文“捕取也﹐行有所得也。”收獲。 斯近道矣﹕這才合乎原則。近﹐說文“附也”。 〔新譯〕廣大學說的方法﹐在於弘揚規范的道德理念﹔（明明德）﹐在於教化百姓﹔ （親民）﹐在於追求至善。 知道目標才能有定案﹐定案有了才能修飾完善﹐修飾才能使定案完善﹐完善才能付諸 行動﹐付諸行動才能收獲。 萬物都有根本有枝末﹐凡事都有開始有終結。知道該先該後﹐這就符合廣大學說的方 法了。 〔題解〕後儒把“大學”當作“大人之學”與“小學”相對。朱熹在《大學章句序》 中說﹕“大學之書﹐古之大學所以教人之法也。”“人生八歲﹐則自王公以下﹐至於庶人 之子弟﹐皆入小學﹐而教之以灑掃。應對。進退之節﹐禮樂﹐射御﹐書數之文﹔及其十有 五年﹐則自天子之元子、眾子﹐以至公、卿、大夫、元士之適子﹐與凡民之俊秀﹐皆入大 學﹐而教之以窮理、正心、修已、治人之道。此又學校之教、大小之節所以分也。” 後人又多把“明明德”、“親民”、“止於至善”當作“大學”裡學習的三種並列的 內容﹐是大學的綱領。 這樣認為﹐立足的根本就錯了﹐難怪程氏和朱熹多認為《大學》錯簡﹐而隨意竊改原 文﹐重新編排。 “大學之道”﹐是“廣大學說的方法”﹐與孔子宣揚的“弘道”是一樣含義。 “明明德”﹐“親民”﹐“止於止善”﹐不是並列的三種方法。“親民”是“明明德 ”的目的﹐“止於至善”是“親民”的目的。 故而全篇所述﹐隻在“明明德”。而“明明德”的內容﹐無不是教化人﹐教化人的目 的﹐無不是使人向善。 “知所先後”﹐先後指的就是明明德﹐親民﹐止於止善的先後﹐是本未的關系。 要想弘揚道德﹐道行天下﹐就要教化百姓﹐使百姓去惡向善。 知止而後有定﹐知止﹐是知道目的地﹐有定是有定案﹐有計劃…… 慮﹐說文“謀思也”﹐從思從虎皮。“思”古文從由從心﹐心所想表現出來為思。慮 ﹐是把所想付諸行為。 行動才能有得﹐隻是考慮是無從獲得的。 二、明明德 〔原文〕古之欲明明德於天下者﹐先治其國﹔欲治其國者﹐先齊其家﹔欲齊其家者﹐ 先修其身﹔欲修其身者﹐先正其心﹔欲正其心者﹐先誠其意﹔欲誠其意者﹐先致其知﹔致 知在格物。 物格而後知至﹐知至而後意誠﹐意誠而後心正﹐心正而後身修﹐身修而後家齊﹐家齊 而後國治﹐國治而後天下平。 〔新注〕天下﹕天下人。 者﹕──的方法。說文“別事也”﹐這裡指方法、途徑﹐而不是指人。 先治其國﹕先整治官吏。治﹐整治。國﹐國人﹐國家奉養的人﹐指官吏。 先齊其家﹕先教化好家人。齊﹐同齋﹐戒潔也﹐教化。家﹕家人。 欲正其心者﹐先誠其意﹕要想使目標專一的方法﹐是先明確自己的意願。正﹐定也。 從止從一﹐止於一也。誠﹐說文“信也”。了解﹐明確。 致知在格物﹕獲得知識在於阻抑物欲。格﹐阻止。如“形格勢禁”﹐“格格不入”﹐ “有恥且格”。物﹐物欲﹐物質享受。《呂氏春秋。本生》“物也者﹐所以養性也﹐非所 以性養也。今世之人﹐惑者多以性養物﹐則不知輕重也。”格物﹐即以物養性。 物格而後知至﹕物欲抑阻就能有學識。 意誠而後心正﹕意願明確就能目標專一。 家齊而後國治﹕家人能教化好﹐就能把國人治理好。 國治而後天下平﹕官吏整治好了﹐天下人的心就順了。平﹐本義指氣順。心平。指願 意遵守社會公德。 〔新譯〕古代要想使天下人遵守社會公德﹐先要治理好官吏﹔要整治好官吏﹐先教化 好家人﹔要教化好家人﹐先修養自己﹔要修養自己﹐先專一目標﹐要專一目標﹐先明確意 願﹔要明確意願﹐先掌握知識。掌握知識在於阻抑物欲。 物欲阻抑後知識掌握﹐知識掌握後意願明確﹐意願明確後目標專一﹐目標專一後品性 修治﹐品性修治後家人教化﹐家人教化後官吏治理﹐官吏治理後天下人心就順了。 〔題解〕此章所論﹐是“明明德”﹐即落實社會公德的具體方法或曰步驟。以下全篇 皆是對這八步的闡釋。 楊伯俊先生譯為﹕“自身修養好了﹐家庭也就整頓好了﹐家庭整頓好了﹐國家也就治 理好了﹐國家治理好了﹐天下就太平了。”這樣的話﹐聽來就覺得幼稚可笑。豈會是博大 精深的孔學真義。 還譯說﹕“要想使自己的意念誠實無妄﹐先要豐富自己的各類知識﹐要豐富自己各類 的知識﹐在於窮究事物的道理。” 後儒多是這樣認為﹐誠不如一個九歲孩子的見識﹕九歲神童江希張注《四書白話解說 》說﹕“格物前人有解成窮究物理的﹐有解成格去物欲的﹐按上文推尋﹐是以格去物欲為 是。物欲紛擾﹐怎麼有真知識發現﹖要說是窮究物理﹐就是知遍天下的物﹐於誠意正心何 幹﹖再拿《樂江》上”人生而靜﹐天之性﹐惑於物而動﹐性之欲也“那些話事對証﹐足見 格物是格去物欲了。” 《呂氏春秋。本生》中也說﹕“水之性清﹐以土者抇之﹐故則不得清﹔人性壽也﹐物 者抇之。故不得壽。物也者﹐所以養性也﹐非所以性養也。今世之人﹐惑者多以性養物﹐ 則不知輕重也﹐”也就是說﹕物欲是精神的大敵﹐阻抑物欲才能孜孜求知。 先秦所說的“知”﹐並非指物界的知﹐而是指心界的知﹐主要指以人為本的學識﹐包 括養生修性﹐處世知人﹐做官等基本技能。“知”主要指道德觀念方面的知識﹐與追求物 質享受是權對的﹐故曰知致在格物。 道德觀念禮義內容都知道﹐就有了追求的目標﹐就能確定自己追求方向﹐意誠是目標 明確﹐知道自己的人生意義是什麼。隻有通過學習借鑒﹐才能選中正確的追求方向﹐才能 激發人的進取精神﹐明確自己的人生意義。故曰知至而後意誠。 目標明確了﹐心力則朝著一個方向用力。不會朝三暮四﹐一曝十寒。故曰意誠而後心 正。 正﹐止於一也。一﹐就是修養自己。增長自己的見識﹐培養自己良好的習慣。故曰心 正而後身修。 齊﹐教化的意思。段玉裁在《說文解字》“齋”下注﹕齋之為言﹐齊也。齊﹐不齊以 致齊者也。齋﹐“戒潔也”。齊家﹐就是教化家人﹐使家人都能潔身自好﹐敬老悌長﹐慈 幼睦鄰。家庭教育﹐最多的是身教﹐隻有自己行端立正﹐才能潔齊家人。故曰身修而後家 齊。 連自己家人都教化不好﹐怎能教化好一州﹐一縣﹐一鄉﹖故曰治國在齊家。 治國﹐是治理國人。國人﹐就是國家奉養的人﹐官吏。 吏治不清﹐則國無寧日﹐國運難昌﹐百姓不能安居樂業。吏治治好﹐則國安﹔國安﹐ 則民富﹔民富﹐則心順﹐心順﹐則禮樂興。故曰國治而後天下平。 吏治﹐則社會風氣正﹐社會風氣正﹐禮樂興。故曰﹕欲明明德於天下者﹐先治其國。 三、格物致知 〔原文〕自天子以至於庶人﹐壹是皆以修身為本。其本亂而末治者﹐否矣﹐其所厚者 薄。 而其所薄者厚﹐未之有也。 此謂知本﹐此謂知之至也。 〔新注〕其本亂而末治者﹐否矣﹕若根本沒有紮好﹐即使枝梢茂盛﹐也很危險啊。本 ﹐指修身﹐人們的品性修養。末﹐指人們的言行舉止﹐外在表現。若本身修養不夠﹐即使 裝模作樣言行循禮﹐也無益。否﹐危險。如否極泰來。亂﹐《左傳》宣十二年傳﹕“人反 物為亂。”十五年傳﹕“民反德為亂。” 其所厚者薄﹕能把厚的鋸薄。 其所薄者厚﹐未之有也﹕而把薄的鋸厚﹐從來沒有。 所﹐說文“伐木聲也”。“處所”乃假借意﹐為分別之詞者﹐是引申義。《詩經》“ 伐木丁丁”﹐“伐木所所”。丁丁者﹐斧斤聲﹐所所﹐則鋸聲也。這裡用其本義﹐做動詞 ﹕鋸。意思是隻能把厚的鋸薄﹐未能把薄的鋸厚。強調其本是關鍵﹐隻有本厚﹐才有雕琢 的余地。隻有本立了﹐才能有末。 〔新譯〕上自天子﹐下至庶民一樣﹐都是以修養品德為根本。若本亂而末治﹐很危險 啊﹗人隻能把厚的鋸薄。而把薄的鋸厚﹐從來沒有。 這說的是知識的根本。這說得就是學識的獲得途徑。 〔題解〕宋儒妄分經傳﹐把此章分在經。“此謂知本﹐此謂知之至也”﹐分在傳。於 是找不到對格物致知的闡釋。就意猜為衍文﹐缺文。朱熹補“格物致知”一段說﹕右傳之 五章﹐蓋釋格物、致知之義﹐而今亡矣。閒嘗竊取程子之意以補之曰﹕“所謂致知在格物 者﹐言欲致吾之知﹐在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知﹐而天下之物莫不有理﹐惟 於理有未窮﹐故其知有不盡也。是以《大學》始教﹐必使學者即凡天下之物﹐莫不因其已 知之理而益窮之﹐以求至乎其極。至於用力之久﹐而一旦豁然通焉﹐則眾物之表裡精粗無 不到﹐而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格﹐此謂知之至也。” 其實﹐這完全是畫蛇添足。 朱熹完全錯解了格物的本意。 先秦哲學﹐關注的多是心界而非物界﹐所謂知﹐並非廣泛的知識﹐而特指心界之知。 後人把知識的泛圍擴大化﹐認為格物是對自然界的認識﹐大錯特錯﹐誤入歧途。 本篇文章的論述主題﹐也隻是道德范疇。我們從誠意修身齊家治國平天下的論述﹐也 可知格物的局限﹐唯在心界。 宋儒把“知”理解成一切知識﹐把“格物”理解成研究事物。謬之千裡。 格物是阻抑物欲。阻抑物欲﹐即是修養之本﹐故此章所談“皆以修身為本”﹐就是“ 格物”。 四、誠其意 〔原文〕所謂誠其意者﹐毋自欺也。如惡惡臭﹐如好好色﹐此之謂自謙。故君子必慎 其獨也。 小人閒居為不善﹐無所不至﹐見君子而後厭然。掩其不善而著其善。人之視己﹐如見 其肺肝然﹐則何益矣。此之謂誠於中﹐形於外。故君子必慎其獨也。 曾子曰﹕“十目所視﹐十手所指﹐其嚴乎﹗” 富潤屋﹐德潤身﹐心廣體胖。故君子必誠其意。 〔新注〕誠意誠其意﹕吸確自己的心願﹐誠﹕說文信也。了解。意﹐心願﹐追求　。 如﹕連詞。相當於現在的或。《論語﹐先進》安見方六七或五六十而非邦也者。 自謙﹕自己把握。自己注重。謙﹐說文敬也。花色品種肅也。﹐慎其獨﹕獨處進也是 明確。慎﹕《說文解字》段注﹕慎﹐今訓主﹐古則訓誠﹐《小雅》慎爾傶遊﹐於慎無罪。 傳皆雲誠也。又慎爾言也。《大雅》考慎其相　﹐皆雲誠也。慎訓誠者其字從真﹐人必誠 而後敬﹐不誠來有能茂名和者慎之第二意。誠者之第一意。 厭然﹕勉強﹐強求。厭﹐說文笮也。笮﹐迫也。 誠於中﹐形於外﹕內心明確的﹐會在外表　顯示。 心廣　體胖﹕志向遠大行為安泰。心廣﹕指志向宏大﹐正確。體﹐身體﹐這裡指形體 表現。體伴﹐指行體表現自然安泰﹐因此裡想的正確無需掩飾﹐不必厭然掩其不善﹐而善 不善。 則何益矣﹕能什麼不表現出來。何什麼。 益通說古文溢寫作益﹐而流也來﹐這裡是表現出來。 《新譯》所說明確心願的目的。是不要息欺欺人。或厭惡論處的氣味。喜愛艷麗的美 色﹐這些自己要把握﹐所以君子　一定要慎重　獨處。 小人私下無惡　不做。見到君子後強力掩蓋不好。表現好的。別人不息﹐如同看到肺 肝一樣。都能表現出來。這就是說心中的確切。心想。會在外表表現出來。所以君子　要 慎重獨處。﹐曾子說﹕“就象十雙眼睛看著﹐十雙手指著﹐真嚴啊。 財富能裝飾房屋﹐道德能修養身心。志向遠大言行安泰﹐所以君子　定要明確追求。 五、正其心 〔原文〕詩雲﹕“瞻彼淇澳﹐菉竹猗猗﹐有斐君子﹐如切如磋﹐如琢如磨。瑟兮□兮 ﹐赫兮喧兮﹐有斐君子﹐終不可諠兮。”如切如磋者﹐道學也﹐如琢如磨者﹐自修也﹐瑟 兮□兮者﹐恂栗也﹐赫兮喧兮者﹐威儀也﹐有斐君子﹐終不可諠兮者﹐道盛德至善﹐民之 不能忘也。 詩雲﹕“於戲﹐前王不忘。”君子賢﹐其賢而親其﹐小人樂﹐其樂而利其利。此以沒 世不忘也。 《康誥》曰﹕“克明德。《太甲》曰﹕顧諟天之明命。”《帝典》曰﹕“克明峻德。 ”皆自明也。 湯之盤銘曰﹕“荀日新﹐日日新﹐又日新﹐”《康誥》曰﹕“作新民。”《詩》曰﹕ “周雖舊邦﹐其命淮新。”是故君子無所不用其極。 《詩》雲﹕“邦幾千裡﹐惟民所止。”《詩》雲﹐綿蠻黃鳥﹐止於丘隅。子曰﹕“於 止﹐知其所止﹐可以人而不如鳥乎。” 《詩》雲﹕“穆穆文王﹐於緝熙敬止。”為人君﹐止於仁﹐為人臣﹐止於敬﹐為人子 ﹐止於孝﹐為人父﹐止於慈﹐與國人交﹐止於信。 子曰﹕“聽訟﹐吾猶人也﹐必也使無訟乎。”無情者不得盡其辭。 大畏民志﹐此謂正心（知本）。 〔新注〕瞻彼淇澳﹐菉竹猗猗﹐有斐君子﹕你看那淇水崖上﹐淥色竹子挺拔茂盛。就 象那文質彬彬的君子。瞻﹐仰視﹐觀望。淇﹐洪水。澳﹐水旁﹐岸邊。菉﹐《詩》作綠。 猗猗﹐美盛貌。斐﹐文雅的樣子﹐有名有實。 如切如磋﹕加工骨器切磋一樣。提高自己。 如琢如磨﹕象打磨美玉一樣修煉自己。 瑟兮□兮﹕嚴肅而寬容。《詩傳》瑟﹐矜在貌。□﹐寬大貌。 赫兮喧兮﹕顯赫億﹐神釆飛揚。赫﹐顯赫﹐指神釆。喧﹐說文“泣不止曰喧”。不止 。 終不可諠兮﹕永遠令人難忘。諠﹐《詩》作。忘也。 沒世不忘﹕淹沒於世不能認識到。忘﹐說文“不識也”。 康誥﹕《尚書、周禮》中的一篇。這篇文章是周公的弟弟康叔到封地衛上任之前﹐周 公對他的訓諓辭。當時﹐周公剛剛平定管蔡與庚發動的叛亂。他要求康叔﹐克明德而慎罰 ﹐反映了周公的統治思想。 克明德。能夠民道德。克﹐說文住也﹐能夠顧諟天之明命﹐出自《術甲上》﹐是伊尹 講給太甲的詻﹐原句為﹕先王顧﹐諟天之明命﹐以承上下神祇.顧終之命曰顧。諟天之明命 是先五仲 的監終遺言﹐要太甲順應上天照示的使命。諟 ﹐說文理也﹐順也﹐治玉訪也﹐ 克明俊德。能夠弘揚崇高的品德﹐俊﹐說文才過壬人也。 皆自明也﹕都說的是要弘揚啊﹐自﹐與自相通 .湯﹕成湯﹐商朝的開國君主。 銘﹕刻在器皿上用來警戒自己的箴言。相當於現在的座右銘。 苟日新﹐日日新﹐又日新﹕能夠一天做到﹐就要天天做到﹐將來也要做到。新﹐始之 基也﹐做到即新﹐同親。又日﹐將來。 作新民﹕目的是百姓做到觀念更新。作﹐同“乍”﹐止也﹐商周青銅器銘文“乍”都 作“作”﹐假借“乍”為“作”。 周雖舊邦﹐其命維新﹕周雖然原來是邦國﹐但他把教化作為國命的維系。舊邦﹐原來 是邦國﹐諸侯國。舊﹐原來。維﹐系物的大繩﹐比喻一切事物賴以固定的東西。如《管子 、牧民》﹕“國有四維。” 無所不用其極﹕沒有不遵循標準的。極﹐標準。《大戴禮記禮察篇》為人主計者﹐莫 如安審取舍。取舍之極﹐定於內。安危之萌應於外也。劉禹錫《天論上》“建極閒邪”─ ─建立標準﹐防止邪惡。 邦畿千裡﹐惟民所止﹕邦域千裡﹐隻有民眾是根本。出自《詩。商頌。玄鳥》。止﹐ 說文“下基也﹐象草木出有阯.”根本。《書。五子之歌》﹕“民惟邦本”。 緝﹕說文“績也”。朱熹注﹕緝﹐繼續也。熙﹐光明也。 與國人交﹐止於信﹕給官吏授權﹐根本是知人。與﹐說文“賜與也”。國人﹐官吏。 交﹐授權。《後漢書。傅燮傳》﹕“郡將范津明知人。舉燮孝廉﹐及津為漢陽﹐與燮交代 。合符而去。” 聽﹕說文“笑貌也”。 訟﹕說文“爭也”。 無情者﹕沒有愛心的人。 不得盡其辭﹕不能把自己的話說完。辭﹐說文“訟也”﹐言詞﹐詞句。 大畏民志﹐此謂正心（知本）﹕多多重視百姓的心願﹐這就算正心。“知本”乃“正 心”之誤。大畏民志﹐指看重百姓的想法﹐用現在的話是“全心全意為人民服務”。正心 ﹐即心願止於一﹐其“一”是多為百姓考慮﹐一心為民。一心為民﹐政策、法令才能保護 百姓的利益。 〔新譯〕《詩經》上說﹕“看那淇水的岸邊﹐綠色的竹子挺拔茂盛﹐就象文質彬彬的 君子﹐就象經過切、磋一樣。就象經過琢、磨一樣。嚴肅寬容﹐神釆飛揚。文質彬彬的君 子﹐始終令人難忘啊﹗”。 “如切如磋”﹐是說學習要經過磨難﹕“如琢如磨”﹐是說修養要堅持不懈﹕“瑟兮 □兮”的意思是說使人敬重﹕“赫兮喧兮”意思是說儀表堂堂﹕“有斐君子。終不可喧兮 ”的意思是說高尚的品德達到最佳﹐百姓不會不看到。 《詩。周頌。烈文》說﹕“啊啊﹐前代的君王不會不認識到。”君子賢德﹐他的賢德 就是做到該做的﹔小人追求享受﹐他追求享受是因為以私利為利。這些都淹沒於世不能認 識到。 《尚書。康誥》說﹕“能夠明確哪些是道德。”《尚書。大甲》說﹕“先王遺言﹐理 順上天詔示的使命。”《尚書。帝典》說﹕“能夠明確崇高的品德。”都是說要自己明確 啊。 商湯的座右銘說﹕“能夠一天做到﹐就要天天做到。將來也要做到。”《康誥》說﹕ “目的是教化百姓。”《詩經》說﹕“周雖原來是邦國﹐它把教化當作國命的維系。” 所以﹐君子做任何事沒有不確定準則。 《詩》雲﹕“即使邦域千裡﹐隻有民眾是根本。”《詩》雲﹕“綿蠻叫著的黃鳥﹐目 標是丘的一角。”先生說﹕“對於目標﹐要知道他的目標所在﹐為什麼還不如鳥呢﹖” 《詩》雲﹕“品德高尚的文王啊﹐繼承了光明敬肅的要求。”做為國君﹐目標是仁﹔ 做為臣子﹐目標是敬﹔做為子女﹐目標是孝﹔做為父母﹐要求是慈﹔使國人交言﹐要求能 知人。 先生說﹕“我和人笑著爭論﹐定能使沒有爭論。”沒有愛心的人。不能說完自己的話 。 極度看重民眾的心願﹐這就是正心。 六、心正則身修 〔原文〕所謂修身在正其心者﹕身有所忿懥﹐則不得其正﹔有所恐懼﹐則不得其正﹔ 有所好樂﹐則不得其正﹔有所憂患﹐則不得其正。 心不在焉﹐視而不見﹐聽而不聞﹐食而不知其味﹐此謂修身在正其心。 〔新注〕修身﹕指修養自己的言行合乎禮義﹐身﹐指言談舉止。 身有所忿懥﹐則不得其正﹕言行表現出異意和憤怒﹐就是因心不能定一。身﹐程頤認 為“身有之身當作心”﹐大錯特錯﹐並非如此﹐乃是理解有誤。“忿懥”“恐懼”“好樂 ”“憂患”都是身即言行的表現﹐其原因是心不能定一。正﹐猶“定”﹐《周禮。天宮》 宰夫“令群吏正歲會”。鄭玄注“正”為“定”。《周易。乾》“各正性命”注為“靜定 ”。“正”從止一﹐止於一為定。目標一也。一﹐指的是“親民至善”。則﹐就是（因為 ）。不得﹐不能。 心不在焉﹕心思不注意目標。焉﹐於此﹐指目標。 〔新譯〕修身在正其心的原因是﹕言行表現出憤怒﹐就是心不能定於一﹔表現為恐懼 ﹐就是心不能定於一﹔表現出偏好﹐說是心不能定於一﹔表現出憂患﹐就是心不能定於一 。 心思不專注於目標﹐看著說象沒看見﹐聽著就象沒聽見﹐吃了也不知道滋味。 因此說修身在於正其心。 〔題解〕正心﹐必先誠意、目標明確了﹐才能心定於一﹐一心一意地為著目標而奮鬥 。 修身在正心心定於一﹐才能不為外物所誘惑﹐才能使自己專注於修身。否則﹐自己言 行老是處於無意識狀態﹐越規違矩而不自知﹐何談修身﹖ 修身不是一朝一夕的事﹐需要時時刻刻堅持不懈地持守﹐正如孔子說的“君子無終食 之間違仁﹐造次﹐必於是﹔顛沛﹐必於是。”隻有這樣心無旁騖﹐才能約束自己的言行﹐ 使自己的品性修養好。 言行失態﹐都是因為心不能定守於一﹐不能堅守“仁”的要求﹐不能把“親民至善” 當作唯一的目標﹐不能時刻把修身放在心頭﹐時時提醒自己﹐心定於一﹐就能時時留意自 己言行﹐克制自己﹐約束自己﹐使自己的言行循規蹈矩。日積月累﹐養成習慣﹐達到“從 心所欲﹐不逾矩”﹐就修身修好了﹐心定於一﹐則能時時反省自己﹐自我感覺自己﹐及時 調整自己的心態和言行。 心定於一﹐也是培養“恆”能力的方法。 如果心不能定於一﹐則我們就不能及時自察。將任由無意識左右自己的行動﹐不能自 覺地有意識地駕馭自己的行為、情緒、心態﹐就會做出不理智的行為而造成嚴重的後果。 （不能控制自己舉例。） 心定於一﹐才能有“恆”的能力。 七、身修則家人齊 〔原文〕所謂齊其家在修身其身者﹕人之其所親愛而辟焉﹐之其所賤惡而辟焉﹐之其 所畏敬而辟焉﹐之其所哀矜而辟焉﹐之其所敖惰而辟焉。 故好而知其惡﹐惡而知美者﹐天下鮮矣。 故諺有之曰﹕“人莫知其子之惡﹐莫知其苗之碩。” 此謂身不修不可以齊家〔新注〕齊家﹕教化好家人。齊﹐齋也﹐不齊以致齊者也。使 家人潔身自好﹐修身養性。 之﹕即“於”﹐對於。 辟焉﹕偏頗他。辟﹐蒙蔽而錯誤地對待。 哀矜﹕同情憐憫。 敖﹕驕傲。 惰﹕怠慢﹐說文“不敬也”。 〔新譯〕說教育好家人在修養好自身的原因是﹕人們對於自己親愛的人會有偏愛﹐對 於自己厭惡的人會有偏恨﹐對於自己敬畏的人會偏向﹐對於自己同情的人會偏心﹐對於自 己輕視的人會有偏見。因此愛而知道其缺點﹐厭惡而看到其優點的人﹐天下人中很少有啊 。 所以有諺語說﹕“人都不知道自己孩子的壞﹐都不知曉自己莊稼的好。” 這就是說自身品行不修養好不能教育好家人。 〔題解〕修身﹐也包括修正自己的偏見﹐提高自己的辨識能力﹐正確公正平等地對待 一切人。 隻有提高自己的辨識能力﹐培養無私的處事觀念﹐才能正確地教育家人而不溺愛、放 縱。 “嬌子如殺子”﹐正確地對待孩子缺點錯誤﹐不掩飾﹐不瞞過﹐才能使孩子健康成才 。 俗言“妻賢夫少禍”﹐同樣﹐能夠修身的丈夫﹐妻兒家小都會少過失。 一個人沒有能力教化自己家人﹐就不能很好地教化別人。偉人往往是治家有方的人。 治家有方﹐能使家人遵禮﹐追求學識修養﹐就能夠團結、教化、領導社會人﹐才能夠成就 一番事業。 （嬌子如殺子的例子） 八、家人齊則國人治 〔原文〕所謂治國必先齊家者﹕其家不可教而能教人者無之。故君子不出其家而成教 於國。孝者﹐所以事君也﹔悌者﹐所以事長也﹔慈者﹐所以使眾也。《康誥》曰﹕“如保 赤子。”心誠求之﹐雖不中﹐不遠矣。未有學養子而後嫁者也。 一家仁﹐一國興仁﹔一家讓﹐一國興讓﹔一人貪戾﹐一國作亂。其機如此﹐此謂一言 僨事。一人定國。 堯舜帥天下以仁﹐而民從之﹔桀紂帥天下以暴﹐而民從之。其所令反其所好﹐而民不 從。是故君子有諸己而後求諸人﹐無諸已而後非諸人。所□乎身不恕而能喻諸人者﹐未之 有也。 故治國在齊其家。 《詩》雲﹕“桃之夭夭﹐其葉蓁蓁。之子於歸﹐宜其家人。”宜其家人﹐而後可以教 國人﹐《詩》雲﹕“宜兄宜弟。”宜兄宜弟﹐而後可以教國人。《詩》雲﹕“其儀不忒﹐ 正是四國。”其為父子兄弟足法﹐而後民法之也。 此謂治國在治其家。 〔新注〕治國﹕整治吏治。國﹐國人﹐指官吏。 成教於國﹕學到了做官的本領。國﹐國人﹐此處指做官的能力。 如保赤子﹕《尚書。康誥》中﹐周成王告誡康叔的話。原文是“若保赤子”。意思是 愛護百姓象母親養護嬰兒一樣。此句表明治國齊家是一樣的。 心誠求之﹕心裡明確追求的目標。誠﹐了解﹐明確。 雖不中﹐不遠矣﹕即使不達目標﹐也相差不遠。指養子如治國人。 未有學養子而後嫁者也。沒有先學會養育孩子才出嫁的人。意思指治理國人﹐不是先 學會治理國人才去治理﹐齊家人就是學習。 一家仁﹐一國興仁﹕一家人求仁﹐就可能影響一國的人跟著求仁﹐一家﹐指一家的人 ﹐這是假設判斷句﹐“一家讓”句﹐“一人貪戾”句同。 讓﹕說文“責讓也”﹐指責埋怨。 貪戾﹕貪污暴烈。貪﹐貪婪﹐貪污腐化。戾﹐兇暴﹐乖張﹐胡作非為。 作亂﹕道德敗壞。 其機如此﹕治國的關鍵就是齊家。其﹐指代治國。機﹐本義是弓弩上發射箭的發動機 關。《韓非子。說林下》﹕“操弓關機。”如﹐就是。此﹐指代齊家。 此謂一言僨事﹐一人定國﹕這是說一句話能壞事﹐一個人能影響國家的走向。定國﹐ 國家的走向。定﹐目標。 堯舜帥天下以仁﹐而民從之﹕象堯舜﹐用仁號召天下人﹐那麼百姓就會隨從仁。帥﹐ 同“率”﹐統率﹐號召。此句為假設句﹐“桀紂”句同﹐說明“其所令反其所好。而民不 從。” 其所令反其所好。他召令的和他所做的相反。好﹐承繼﹐做的﹐遵循的。 有諸已而後求諸人﹕自己做到再要求別人。 無諸已而後非諸人﹕自己沒有做到的不能要求別人。 所藏乎﹕這些能隱藏嗎﹖ 身不恕﹐而能喻諸人者﹐未之有也﹕自己不能站到對方的立場考慮﹐而能讓人明白的 事﹐從來沒有。 宜其家人﹕使家人遵義而行。宜﹐同義﹐使動用法。“宜兄宜弟”同﹐其儀不忒﹐正 是四國﹕他們的儀容沒有差錯﹐能率正四方的國人。引自《詩經曹風﹐□鳩》其下邊的詩 句是﹕“□鳩在桑﹐其子在榛﹐淑人君子﹐正是國人﹐正是國人﹐胡不萬年。” 足法﹕遵循法。 〔新譯〕所說整治官吏必先能教化家人的原因是﹕其家人不能教化而能教化人的﹐沒 有。所以君子在家裡就受到了做官能力的教育﹕孝順﹐可以用來事君﹔悌敬﹐可以用來事 官長﹔慈愛﹐可以用來統治民眾。 《康誥》說﹕“為政就象養護嬰孩。”心裡明確追求的目標﹐即使不達﹐也不會太遠 啊。沒有學會養育孩子才出嫁的人。 一家人追求仁﹐就可能影響一國的人提倡仁﹐一家人責難﹐就可能影響一國人責怨﹐ 一個人貪污腐化胡作非為﹐就可能使一國人道德敗壞。治國人的關鍵就是齊家人。這就是 說一句話能決定事情的成敗。一個人能影響國家的風氣。 象堯舜﹐用仁號召天下人﹐民眾就會聽從﹐象桀紂用殘暴號召天下人﹐民眾就會聽從 ﹐所以君子先自己做到了﹐再要求別人。自己沒有做到而指責別人沒有做﹐能隱藏住嗎﹖ 自身不能推及人﹐而能教諭別人的﹐從來沒有。所以治國人在齊家人。 《詩周南桃夭》說﹕“桃之夭夭﹐其葉蓁蓁﹐之子於歸﹐宜其家人﹐”能教化家人遵 守禮義﹐就可以教化官吏。《詩小雅蓼蕭》說﹕“宜兄宜弟”﹐教化兄弟遵守禮義就可以 治教國人。《詩曹風□鳩》說﹕“其儀不忒﹐正是四國。”能使父子兄弟遵循禮法﹐就能 使民從遵循禮法﹐這就是說﹐治國人先要求他齊家人。 九、國人治而天下人興禮樂 〔原文〕所謂平天下在治其國者﹐上老老而民興孝﹐上長長而民興弟﹐上恤孤而民不 倍。是以君子有絜矩之道也。所惡於上﹐毋以使下﹔所惡於下﹔毋母以事上﹔所惡於前﹐ 毋以先後﹔所惡於後﹐毋以從前﹔所惡於右﹐毋以交於左﹔所惡於左﹐毋交於右。此之謂 絜矩之道。 《詩》雲﹕“樂隻君子﹐民之父母。”民之所好好之﹐民之所惡惡之﹐此之謂民之父 母。 《詩》雲﹕“節彼南山﹐維石巖巖﹐赫赫師尹﹐民具爾瞻。”有國者不可以不慎﹐辟 則為天下僇矣。 《詩》雲﹕“殷之未喪﹐師克配上。帝儀鑒於殷﹐峻命不易。”道得眾則得國。失眾 則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人﹐人有此土﹐人土此有財﹐有財此有用。德者本 也﹐財者末也﹐外本內末﹐爭民施奪。是故財聚則民散﹐財散則民聚。是故言悖而出者﹐ 亦悖而入﹔貨悖而入者﹐亦悖而出。《康誥》曰﹕“惟命不於常﹖”道善則得之﹐不善則 失之矣。 《楚書》曰﹕“楚國無以為寶﹐惟善以為寶。”舅犯曰﹕“亡人無以為寶﹐仁親以為 寶。”《秦誓》曰﹕“若有一個臣﹐斷斷兮無他技﹐其心休休下焉﹐其如有容焉。人之有 技﹐若己有之﹔人之彥聖﹐其心好之。不啻若自其口出。寔能容之﹐以能保我子孫黎民﹐ 尚亦有利哉。人之有技﹐娼疾以惡之﹐人之彥聖﹐而違之俾不通。寔不能容﹐以不能保我 子孫黎民﹐亦曰殆哉。” 唯仁人放流之﹐迸諸四夷﹐不與同中國。此謂仁人為能愛人﹐能惡人。見賢而不能舉 ﹐舉而不能先﹐命也﹔見不善而不能退﹐退而不能遠﹐過也。好人之所惡﹐惡人之所好﹐ 是謂拂人之性﹐菑必怠夫身。是故君子有大道﹐必忠信以得之﹐驕泰以失之。 生財有道﹐生之者眾﹐食之者寡﹐為之者疾﹐用之者舒﹐則財恆足矣。仁者以財發身 ﹐不仁者以身發財。 未有上好仁而下不好義者也﹐未有好義其事不終者也﹐未有府庫財非其財者也。 孟獻子曰﹕“畜馬乘不察於雞豚﹐伐冰之家不畜牛羊﹐百乘之家不畜聚斂之臣﹐與其 有聚斂之臣﹐寧有盜臣。” 此謂國不以利為利﹐以義為利也﹐長國家而務財用者﹐必自小人矣。彼為善之﹐小人 之使為國家﹐菑害並至。雖有善者﹐亦無如之何矣﹗此謂國不以利為利﹐以義為利也。 〔新注〕平天下在治其國者﹕使天下人心順在於治理好官吏的原因是。平﹐說文“語 平舒也。從虧從八。八分也﹐從八之意﹐分之而勻適則平舒矣。” 而﹕表示假設。就會使。 不倍﹕倍通背﹐不違背“恤孤”﹐即興慈。 潔矩之道﹕純潔規范自己行為的方法。 樂隻君子﹐民之父母﹕忠於職守啊﹐你們這些官吏﹐是百姓的父母。對待百姓就象父 母對嬰孩教誨。出自《詩小雅南山有台》樂﹐讀yao﹐愛好。這裡指敬業﹐忠於職守。君子 ﹐原指國君的兒子﹐後特指掌握國家政權的貴族官吏。後泛有道德的人。這裡指統治民眾 的官吏。隻﹐語氣詞。 民之所好好之﹐民之所惡惡之﹕民眾該喜好的﹐使他們喜好﹐民眾該厭惡的﹐使他們 厭惡。第二個“好”“惡”是使動用法。 節彼南山﹐維石巖巖﹐赫赫師尹﹐民具爾瞻﹕出自《詩小雅節南山》﹐雄偉的南山上 ﹐巨石是那樣的險峻﹐地位顯赫的師、尹﹐民眾都仰視著你們。節﹐截然高大貌。巖巖﹐ 險峻貌。赫赫﹐地位顯赫。師、尹都是古代的官職。瞻﹐敬仰。 有國者不可以不慎﹐辟則為天下僇矣﹕做官的人不可以不慎悉自己的行為﹐被人效法 ﹐使天下人受到教化。有國者﹐有國俸的人﹐做官的人。僇﹐轉變﹐教化。《莊子大莊師 》子貢曰﹕“然則夫子何方之依﹖”孔子曰﹕“丘﹐天之僇民也”──我孔丘﹐上天派來 教化民眾的。 殷之未喪﹐師克配上。帝宜鑒於殷﹐駿命不易﹕出於《詩﹐大雅﹐文王》。殷朝沒衰 亡前﹐朝官能夠配合君上。帝能夠借鑒殷亡的原因﹐就可保有國命不變。師﹐朝官﹐大官 。 道得眾則得國﹐失眾則失國﹕說得是得到眾人的支持則得到權力﹐失去眾人的支持就 失去權力﹐國﹐國柄﹐權力。 有德此有人﹕有德的人﹐就有追隨的眾人。有人﹐追隨之人。 外本內末﹕排斥有德的人﹐結納有財的人。外﹐排外﹐排斥。內﹐同納﹐結納。本、 末﹐“德者為本﹐財者為未”。 爭民施奪﹕爭搶民財﹐實施掠奪。 言悖﹕說話難聽。悖﹐逆也。 〔新譯〕所說使天下人心平氣順（遵禮守樂）﹐在於治理吏治的原眢垓o汗□糶７忱? 人﹐就會使民眾興起孝順的風氣﹔官吏敬悌年長人﹐就會使民眾興起悌長的風氣﹔官吏憐 恤孤寡﹐就會使民眾不會違背慈幼的人。因此﹐君子要有純潔規范自己行為的方法。 凡厭惡的上屬的行為﹐不要使於下屬﹔凡厭惡的下屬的行為﹐不要事於上屬﹔凡厭惡 的前面人的行為﹐不要做給後面的人﹔凡厭惡的後面人的行為﹐不要施於前面人﹔凡厭惡 的右邊人的行為﹐不要使與左邊的人﹔凡厭惡的左邊人的行為﹐不要使與右邊的人。這就 是純潔規范自己行為的方法。 《詩小雅南山有台》雲﹕“樂隻君子﹐民之父母。”民眾該喜好的事﹐使他們喜好﹔ 民眾該厭惡的人﹐他就使他們厭惡。這就叫民之父母。 《詩小雅節南山》說﹕“節彼南山﹐維石巖巖﹐赫赫師尹﹐民具爾瞻。”做官的人不 可不慎重﹐被人效法﹐使天下人受到教化。 《詩大雅文王》說﹕“殷之未喪﹐師克配上。帝宜鑒於殷﹐峻命不易。”說的是得到 眾人的支持﹐則得到權力﹐失去眾人的支持﹐就失去權力。 因此儲君首先要慎悉的是德﹐有德的人這樣就有人擁護﹐有人擁護就有彊土﹐有彊土 就有財貨﹐有財貨就能發令。有德的人是根本﹐有財貨的人是枝末。排斥有德的人而結納 有財的人﹐官吏就會爭搶民財﹐施實掠奪。財物集中在少數人手中﹐民心散亂﹔財物廣散 ﹐民心凝聚。 因此說話難聽的人﹐也聽難聽的話﹔貨物非正常收入的﹐也非正常散失。（河裡撈的 ﹐必被風刮走）﹐《康誥》說﹕“惟命不於常”﹐說的是行善就能得到﹐不善就會失去。 《楚書》說﹕“楚國沒有可做為寶的﹐隻把善當作寶。”舅犯說﹕出亡的人沒有可做為寶 的﹐做到仁﹐這才是寶。 《秦誓》說﹕“如果有一個臣﹐真誠實在﹐沒有什麼技能﹐但他心胸寬廣﹐沒有害人 的心計。別ｪ]斜玖歟□拖笞約河斜玖□１鶉說虜偶吒福□□有睦□瞿健２恢皇譴鈾□謚? 說出來﹐而是真正能容。用這樣的人能保護我的子孫和百姓﹐還可以為他們造福啊。別人 有本領﹐就嫉妒並厭惡﹔別人德才兼備﹐就壓制他輕蔑他而不用。無論如何不能容他﹐用 這種人﹐不能保護我的子孫和百姓﹐也可以說危險啊。” 唯有仁人能放逐流放到邊遠的地方﹐不使影響官吏。這是說隻有仁人能做到愛護人﹐ 憎惡人。 見到好品行不能褒舉﹐褒舉而不能自己先做到﹐這是使命（要求）﹐看見不好的行為 不能避　退﹐避退而不能驅之遠﹐這是罪過。喜愛別人所厭惡的﹐厭惡別人所喜歡的﹐這 是違背人性﹐災難必定降及自身﹐因此君子有基本原則﹕定會因忠、信而得到﹐因驕、泰 而失去。 發財有基本原則﹕生產的人多﹐供養的人少﹐生產的人努力﹐享用的遲緩﹐那麼財物 就感到豐足了。追求仁的人用財物提高身價﹐不追求仁的人用身價巧取財物。 沒必做到仁而行不遵循義的﹐沒遵循義而做事不善終的﹐沒有府庫的財富﹐不是他的 財貨的。 孟獻子說﹕“喂著馬﹐有車乘﹐不考慮養雞豬﹔伐冰的家族﹐不飼養牛羊﹐兵車百輛 的家族﹐不任用搜剝民利的下屬。與其有聚斂財富的下屬﹐不如有盜竊財物的下屬。”這 是說官吏不以財利為利﹐以遵義為利。國、家之長致力於聚斂財物﹐必然自己就是小人啊 。他做得好﹐小人當官管家﹐災難禍害都到了。即使擅長也沒有什麼用啊﹐這就是說官吏 不以財利為利﹐以道義為利啊。 -- 悲夫﹗古書之不存。 ※ 來源:‧水木社區 newsmth.net‧[FROM: 211.151.90.88] --

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