※ 引述《micius (好像能刻苦耐勞)》之銘言： : ※ 引述《ckr (琴心)》之銘言： : : 九、結論 : : 本篇主要論點，乃本於《易傳》「爻有等，故曰物」之旨，配合《禮》家 : : 「物」為「射時所立之處」之說，認為《大學》「格物」之「物」，當即指等差 : : 不同之地位而言。「格」之訓至與止，乃至於訓正，義並相通。所以稱「物」 : : 者，不止指其人所處之地位或立場，尤重在其位之變動不居，亦即兼顧「物」 : : 字本身所含有不一的「雜」義為說。故此「物」之所指，不在外在之天地萬 : : 物，亦不在意之所在之人與事，而是端就其人一己之身而言。 : 研究領域上作者是權威不用說了， : 不過這裡的想法倒是有點可議。 : 易、禮所謂「物」，固然不能說不是大學之「物」， : 但是因為可以這樣解釋，而認為大學之「物」只作如此解釋， : 未免不大有說服力了。 不是找碴喔 是衷心請教 Orz ----------------------------------------- 如果只因為 後人把 "物" 解為 " 常識上的種種「對象」" 就認為先秦之人也是這個意思 是不是也有點缺少說服力呢? 傳之五究竟是不是亡佚 很難說 作者用物一字的意思究竟如何 以現有文獻來看 似乎也很難說 以易經 道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。 此稱爻之有等曰物。 以楚簡性自篇 凡人唯（雖）又（有）眚（性），心亡奠志， 缋（待）勿（物）而句（後）乕（作）， 缋（待）兌（悅）而句（後）行，缋（待）習而句（後）奠。 縗（喜）邬（怒）锍（哀）悲之阌（氣），眚（性）也。 及其見於外，則勿（物）取之也。 (凡人雖有性，心亡奠志，待物而後作，待悅而後行，待習而後定。 喜怒哀悲之氣，性也。及其見于外，則物取之也。) 如果把物解為常識上種種對象 且假設先秦時代只有此一種用法 (只有一種用法比較容易讓作者覺得依字面可解) "爻有等，故曰物" 要怎麼解釋? 楚簡有45個地方提到物(勿) 有的很難單用 "對象" 一個意思去理解 比如說 語叢一71 亡勿（物）不勿（物），彜（皆）至安（焉） 從這句來看 物除了名詞之外 似乎還有其他詞性的用法啊... : 「物」其實就是常識上的種種「對象」， : 咬文嚼字些也可以說， : 相對於知覺主體的一切能被人拿來當作對象的「對象」， : 大學未對格物多加解釋，朱熹以為是亡佚了， : 還自撰格物傳，說實在已經有點多事了。 : 大學的作者說不定本來認為這只是一個依字面可解的基本觀念， : 可感覺可拿來思考者無不是物，用不著多講， : 沒想到後世卻鬧得沸沸湯湯。 : 近年出土的楚簡《性自命出》有一段極可參考： : 「凡人雖有性，心亡奠志，待物而後作， : 待悅而後行，待習而後定。 : 喜怒哀悲之氣，性也。及其見于外，則物取之也。」 : 儒家講究性情論， : 也講究人對內在心理和情感的自我管理及探索， : 而人心的種種情感事實， : 無非是與世界互動的過程中萌生的， : 這也就是前引「待物而後作」、「及其見于外，則物取之也」所要表示的。 : 與其為「格物」立拐彎抹角太甚的定義， : 不如平實的以「體驗事物」解釋， : 有人可能以為「體驗事物」說得稀鬆平常， : 每個人每天誰不和事物打交道， : 沒甚麼了不起。 : 可是人每天吃東西， : 卻也不是人人都是美食家， : 能夠正確記憶和分辨他吃過的食材和香料呀。 : 「人莫不飲食也，鮮能知味也。」 : 以此觀之， : 體驗事物不是想當然爾那麼容易的。 -- 夫性必有欲，非人也，天也。既曰天矣，其可去乎？ 欲之有節無節，非天也，人也。既曰人矣，其可縱乎！ 君子必慎其獨，為是故也。 -- 羅欽順《困知記》 --

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