由於對生命的透徹理解不易，因而莊子又提醒世人「有真人而後有真知」。 而所謂的真人，由於「不逆寡，不雄成，不謨士」，因而能過而弗悔，當而不自 得；同時又是「其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深」，所以能「不知說 生，不知惡死；其出不訢，其入不距；悠然而往，悠然而來而已矣。不忘其所始 ，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天。」102 由於能參悟此正道，因此能理解「死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所 不得與，皆物之情也。」於是無論生或死、得與不得，均知是天之安排而不必多 所執著，又因為「大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者 ，乃所以善吾死也。」103 既然是勞我以生而息我以死，則死亡僅是讓勞苦的生 命獲得永遠的安息，當然就無所悲，亦無所哀，因此居喪而不哀就是與化推移、 與道合一的悟道者所為。 莊子不止極力說明死之不足哀，並且還假借髑髏之夜中託夢：「死，無君於 上，無臣於下；亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。」 亦即由於置身在毫無生人之累的死亡世界，所以莊子大大推薦死之至樂。104 既 然死有至樂之福可享，則居喪亦無悲哀之理由；不過，這又是超乎常情之說法。 102 同註94，〈大宗師〉，其詳參見頁226-229。 103 同註94，〈大宗師〉，其詳參見頁241-242。 104 同註94，〈至樂〉，其詳參見頁617-619。 莊子基於對天道自然之理解，因而能徹悟死生僅是一變化而已，所以生不必 欣喜、死亦不必悲戚。在此生命信仰觀念下，則任何形式的埋葬方式、居喪禮儀 都是多餘的，儒家繁瑣綿密的儀節自然在輕忽之列。莊子之說固是知者之言，不 過人間世中，真人難得，能悟真知者亦少，以致莊子對居喪埋葬之主張也都不可 能行之久遠。 再其次，莊子的理想弔亡方式也很特別。由於死亡既已不必悲戚，則弔亡亦 不必哀之痛之：莊子藉由老聃死，秦失入弔卻「三號而出」，於是假秦失之口而 說明人之天性所受、命之所限，各有本分，不可逃，亦不可加，倘若感於物太深 ，無法澹然釋懷死生之變，而有「老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。 」之情形，則是膠著於過去的一切，違背大化運行之理。由於遁天倍情，遂使情 感糾葛攪繞、性情已困，而傷身害性，實有刑戮之害，是所謂遁天之刑。因此莊 子主張弔亡者應該懷抱「適來，夫子時也；適去，夫子順也。」的胸襟，如此， 方可安時而處順，使哀樂均不能入，達到解性命之倒懸以養生之地步。105 另外，莊子更藉子桑戶死而未葬，孟子反、子琴張卻外其形骸且臨尸而歌， 致使子貢以為非禮，其後則抬出孔子自承固陋，而說明弔亡之方式有方內、方外 之別：「彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。外內不相及，而丘使女往弔 之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣， 以死為決　潰癰。夫若然者，又惡知死生先後之所在！假於異物，託於同體；忘 其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然徬徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之 業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」106 亦即遊於方外者， 則不為教跡所拘限，且能上與造物者遊，而下與外死生者為友，因而能對於氣聚 而生不以為喜，氣散而亡不以為悲，因而能常保清虛恬淡之特質，率性任真而合 於自然，而不強事節文而拘於世俗之禮。 在此種認知下，則孔子等儒家之徒遊於方內，自然要牽累於俗，成為桎梏纏 身的「天之戮民」。然而莊子的「遊於方外」，是否就可行於現實生活之中，則 不無商榷之餘地，蓋因擁有真知之真人難得，以致真能上體自然天道而超乎生死 者也相對地不易得，所以「不受制於方」的「懸解」之境，實難暢順通行於一般 的人情社會之中；並且其所標榜的「遊於方外」而不受俗禮拘限，在常人之性「 易放難收」之情況下，卻足以使淫蕩之人假「自然」之名而壞「名教」之實，因 此亦不適合推行於廣大的群體社會中。 105 同註94，〈養生主〉，其詳參見頁127-128。 106 同註94，〈大宗師〉，其詳參見頁264-268。 --

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